Reactions in Europe to the Arab Awakening have veered too wildly between optimism and pessimism. As the initial euphoria gives way to the inevitable doubts, we need to stay the course and reaffirm our commitment to the emerging democracies.

Our starting point should be that democracy — everywhere — can be awkward: thrilling, inspiring and liberating, but also messy, turbulent and unpredictable. Short-term upsets are inevitable. But history, not least the history of our own continent, tells us that once deep democracy sets down roots, with the rule of law, human rights, gender equality, impartial administration, free speech and private investment, as well as honest elections, countries prosper and seek to live in peace with those around them.

That is why I am an optimist. And what has happened in the past 12 months is truly remarkable. We have witnessed free and fair elections in Tunisia, Egypt and Morocco. Some have fretted over the Islamist successes at the ballot box. Others are asking for time in order to observe how this new political situation will unfold.

In Tunisia, Ennahda has entered into a coalition government with the secular political forces. In Morocco, an important chapter of “cohabitation” has been opened between the king and the prime minister from the Party of Justice and Development. A recent Gallup poll shows that while most Egyptians affirm the importance of Islam in their lives, they want religious leaders to be limited to an advisory role to the government authorities.

In Egypt, the first democratically elected Parliament in 60 years has had its first historic session. Of course, building real and deep democracy demands sustained effort and commitment. Egyptian civil society must be allowed to play its crucial role as a pillar of democracy and it is important that the state of emergency be lifted completely and the transfer to civilian rule takes place as early as possible.

I also hope Libya will build a democracy that will benefit all Libyans. We are fully engaged. Together with the United Nations, the European Union is organizing a workshop with our Libyan partners to speed up our support. Our concern is not confined to North Africa. The newly discovered rights apply whether you are from Syria, Yemen, or for that matter from Jordan, Bahrain and the other Arab monarchies. And with rights come responsibilities. That is why we look to the Libyan authorities to leave no stone unturned in investigating recent allegations of torture.

I have heard skepticism about whether “we” can trust these new political groups, who inspire themselves from various strands of Islamism. Some are worried and argue that it is not in the interest of Europe to support and assist the Arab Awakening. I disagree. We have a moral duty as well as a practical need to help our neighbors secure democracy and prosperity. We are not “spectators.” We have committed ourselves to engage, work and discuss with all the governments, parliaments and organizations with whom we share our commitment to democracy.

So let me address the issue of trust directly. It goes both ways.

A question the Islamists often raise is whether “they” can trust us? I think there is an acute need for getting beyond this mutual suspicion and for getting to know each other better. Lumping all Islamists into one and the same category is misleading and unhelpful.

We realize the need for more first-hand knowledge. Each political party and movement has to be understood and appreciated according to its own merits, just as they need to be judged by their concrete actions and deeds. These are political movements that are learning and changing before our eyes and we have taken note. They are eager to learn and government responsibility and public office will now give them the opportunity to translate their commitments into concrete laws and policies. The more we do to understand them, and help them to understand us, the better.

That is why we need mutual trust as the basis for the engagement with the new political leadership. This can only be done through direct dialogue. We will show humility in front of this huge task.

I am delighted that the prime minister of Tunisia, Hamadi Jebali, has accepted our invitation and chosen Brussels for his first official visit abroad. This visit this week is as symbolic as it is important. It shows the new government wants a close relationship with the E.U.

With Tunisia, we held a successful joint task force in September to inject direction and joint ownership into our support for the transition. We were able to bring together the international community, E.U. institutions, multilateral financial institutions, and crucially, private sector companies with one objective: backing the transition and making sure that together we become a catalyst for quicker and more effective assistance.

Now, one year after the Tunisian people decided to take the future in their own hands, the visit of Prime Minister Jebali shows that the E.U. and Tunisia want to work together to respond to the hopes of all Tunisians.

Elections are an important part of democracy. But building deep democracy is about much more. It is about the next election, about defining the ground rules and then sticking to them. It is about delivering on one’s promises, and it is about drafting constitutions that are inclusive and protect citizens’ rights, particularly with regard to women. Governing is also about providing jobs, and about being pragmatic in the face of the many social and economic challenges.

Pulling together in broad coalitions is a promising start. The journey will not be easy. But the E.U. is committed to staying the course: navigating the bumps along the way and quietly helping the demonstrators who toppled tyrants to live their dream.

Entre los años 1978-1979 Gran Bretaña vivió el invierno del descontento. El paro había subido a la entonces astronómica y desconocida cifra de 1,6 millones de personas. El laborista James Callaghan, sucesor del mítico Harold Wilson, no supo medir la magnitud de lo que se venía encima y la prensa se burló de él titulando ¿Crisis, qué crisis? una de sus declaraciones en la que quitaba importancia a las dificultades de la gente. Los sindicatos convocaron una serie de huelgas que finalizaron con la convocatoria de elecciones generales que ganó una conservadora radical como Margaret Thatcher, bajo el principio del rigor económico y dirigentes fuertes, seguros de sí mismos.

Si hacemos una analogía con la España del presente, aquí ya se habría producido el cambio político con la victoria arrolladora del Partido Popular (PP) el pasado mes de noviembre. Cuando los ciudadanos españoles conocieron el pasado viernes, aterrados, las catastróficas cifras de desempleo que deja como herencia la Administración socialista, miraron a su Gobierno para que les diera una cierta esperanza, algo de sosiego, para conocer tal vez un plan de choque extraordinario contra la tasa de paro insoportable, pero solo se encontraron con una respuesta automática de la vicepresidenta (el presidente no consideró oportuno comparecer en ese momento ante cifras tan dramáticas y generadoras de alarma social): las reformas son la respuesta.

Pero algunas de esas reformas van en la dirección contraria a crear puestos de trabajo a corto plazo. Es más, los destruirán masiva y rápidamente, como muestra lo ocurrido en los últimos meses en las Administraciones públicas. A largo plazo todos muertos, decía Keynes. ¿Por qué se toman esas medidas, esas reformas, si adquieren el rumbo opuesto al sentido común y desgastarán políticamente a quien las protagonice? Porque son una exigencia de Bruselas, el FMI, el Banco Central Europeo, y un compromiso de nuestros gobernantes con esas instituciones.

Ello plantea, de nuevo, el tradicional equilibrio entre democracia y mercados, o entre democracia y capitalismo, como se conocía hasta ahora. En 2012 se cumplen 70 años de la publicación de un libro seminal para la teoría política y la teoría económica: Capitalismo, socialismo y democracia, del austriaco Joseph Schumpeter, uno de los economistas más influyentes de la anterior centuria. El texto contiene básicamente tres ideas fuerza: si podrá sobrevivir el capitalismo, si habrá de funcionar su antagonista, el socialismo, y cómo serán las relaciones entre el capitalismo y la democracia, que es la que aquí nos interesa. Desde que se asentó la globalización se han medido dos tesis antagónicas: la mayoritaria, que plantea la complementariedad entre ambos conceptos, que se reforzarían mutuamente, y otra, hasta hace poco muy minoritaria, que opinaba que la extensión de la esfera del mercado conllevaba una limitación de la democracia. El aumento de las dificultades económicas, el hecho de que en ningún otro momento de la historia contemporánea excepto en la Gran Depresión, hayan sido tan grandes las disfunciones de la economía en términos de desempleo, exclusión, desigualdad, extensión de la pobreza en el seno de las sociedades ricas, dificultades en la lucha contra el cambio climático, etcétera, no puede dejar indiferentes a los demócratas.

Este dúo, democracia y mercado, ha entrado en dificultades mayores con la Gran Recesión. La economía y la política se confrontan en una tensión entre dos principios, el individualismo y la desigualdad por una parte, y el espacio público y la tendencia a la igualdad por la otra, lo que obliga a la búsqueda permanente de un compromiso entre ellos. Aunque la jerarquía de valores exija que en última instancia el principio económico esté subordinado a la democracia, y no al revés. Esto es lo que se ha desequilibrado en las últimas décadas y lo que explica que se haya producido un “retroceso pacífico” de la democracia a favor de los mercados, en palabras del economista francés Jean-Paul Fitoussi (La democracia y el mercado, Paidós).

La democracia, al impedir la exclusión de los ciudadanos por parte del mercado, aumentaba la legitimidad del sistema económico, mientras que el mercado, al paliar la influencia de lo público sobre la vida de la gente, permitía una mayor adhesión a la democracia. Cada uno de los principios que regía las esferas política y económica encontraba su limitación en el otro. ¿Desde cuándo ello no es así? La gente expresa mayoritariamente su opinión, en cualquier encuesta, de que ya no son la política y el derecho sino los mercados quienes gobiernan la sociedad. Las sensaciones de incertidumbre, inseguridad y miedo prevalecen en los interrogados. La autonomía de la economía y las coerciones que la misma impone a las decisiones políticas reducen el campo de la seguridad colectiva que representa la democracia.

Se habla de “impotencia de la política” ya que los cambios (recortes) en el Estado de bienestar, en los sistemas de protección, en las políticas sociales, no proceden de las decisiones tomadas por los representantes del pueblo sino de la coerción exógena que se impone a la democracia. Fitoussi ha hecho pública una alegoría en la que los ganadores de la globalización y de la crisis dicen a los perdedores de las mismas: “Lamentamos sinceramente el destino que habéis tenido, pero las leyes de la economía son despiadadas y es preciso que os adaptéis a ellas reduciendo las protecciones que aún tenéis. Si os queréis enriquecer debéis aceptar previamente una mayor precariedad. Este es el contrato social del futuro, el que os hará encontrar el camino del dinamismo”. Al tiempo, esos ganadores ya no quieren participar en el sistema de protección social ni, en general, en la financiación de los gastos públicos pagando más impuestos (los del capital son sensiblemente inferiores a los que gravan las rentas del trabajo). Lo que este periodo ofrece, como antaño la belle epoque, es el baile de los perdedores y los ganadores, donde a veces las ganancias de estos últimos son tan grandes que se vuelven imaginarias, más del orden del concepto que de la realidad. ¿Cómo entender que la fortuna de un puñado de privilegiados sobrepase la renta de países poblados por decenas de millones de habitantes?

Esta ruptura del anterior contrato social es lo que el sociólogo alemán Ulrich Beck denomina “estado de excepción económica”, o lo que alguien tan poco sospechoso de izquierdismo como el economista jefe del FMI durante los años de arranque de la Gran Recesión, Simon Johnson, califica como “golpe de Estado silencioso”. En los últimos tiempos, uno de los economistas más en forma intelectual, el catedrático de Economía Política de Harvard Dani Rodrik, que ha venido estudiando las relaciones entre la democracia y el futuro de la economía, ha desarrollado (La paradoja de la globalización, Antoni Bosch editor) lo que denomina “el trilema político de la economía mundial”, que afirma que las sociedades no pueden disfrutar simultáneamente de mercados completamente integrados internacionalmente (la globalización), un Gobierno democrático (entendido como aquel en el que las decisiones políticas relevantes han de gozar de un apoyo social mayoritario), y que estas decisiones se tomen en el marco de una estructura política nacional (el Estado nación). Y hay que elegir. En el fondo, lo que está en juego es si se permite que una democracia determine sus propias reglas y pueda cometer sus propios errores, y no solo de escoger entre la cola-cola y la pepsi-cola.

La globalización realmente existente está chocando con la democracia por la sencilla razón de que lo que busca no es mejorar el funcionamiento de esta última sino ponérselo fácil a los intereses comerciales y financieros que buscan acceder a los mercados a bajo coste. Por la contradicción generada, el consenso intelectual que era el fundamento del modelo actual de globalización ha empezado a evaporarse. Con cuatro años y medio de profundas dificultades económicas, la seguridad de quienes animaban a la globalización de los mercados y de las finanzas ha desaparecido y ha sido sustituida por dudas, preguntas, un elevado escepticismo y el miedo a que nuestros representantes políticos no puedan arreglar los problemas comunes porque los centros en los que se decide la vida cotidiana de los ciudadanos cada vez están más alejados de los Parlamentos y de los lugares propios de la democracia, tal como la conocemos.

No hago mucho caso de las cartas que circulan por Internet, pero estos días una de ellas llama la atención. Su encabezamiento es “Ley de Reforma del Congreso”, y el remitente, como sucede a menudo, pide el reenvío del texto a conocidos que pudieran estar de acuerdo con el contenido. En sustancia se trata de proponer un cambio constitucional que delimite estrictamente el estatuto del diputado, modificando múltiples aspectos de la condición actual. El propulsor o propulsores de esta idea quieren que el “representante del pueblo” deje de tener unos privilegios y excepciones que -se considera implícitamente- han tenido consecuencias nefastas para la democracia. En lo fundamental se defienden medidas que limitarían draconianamente los juegos de intereses económicos en los que pueden verse inmersos los representantes de la ciudadanía. Se exige una radical transparencia. También el fin de la impunidad de los diputados, los cuales, durante su mandato, deberían responder ante los tribunales, como cualquier otro ciudadano, de aquellos delitos cometidos durante el ejercicio de su cargo. Se recuerda, por último, que el servicio democrático a la ciudadanía no es una profesión, de la cual deba sacarse rendimiento, sino una función honorable que debe ser ejercida con dignidad y siempre provisionalmente, es decir, con una fecha de caducidad que dé paso a nuevos representantes.

Curiosamente, me encontré con esta carta -bien redactada, concisa, clara- una tarde en que estaba releyendo el libro de C. M. Bowra La Atenas de Pericles, un estudio esencial sobre la génesis de la democracia ateniense en el que no dejan de encontrarse paralelismos con el presente. También Pericles, hombre culto y de elevados ideales, al que acompañaba una justa fama de incorruptible, advirtió tempranamente que la corrupción era el enemigo por antonomasia de la nueva libertad. Pericles quería que los representantes populares exhibieran una estricta honradez, ya que, precisamente, la deshonestidad y la codicia habían abortado los anteriores intentos de instaurar una democracia en Atenas. Quería, asimismo, que los elegidos en las votaciones pudieran ser juzgados en caso de transgresión y, él mismo, pese a su prestigio, no escapó a las críticas y a las multas por conductas, no deshonestas pero sí desacertadas.

Pericles intuyó lúcidamente lo que la carta sobre la “Ley de Reforma del Congreso” denuncia 2.500 años después: el desmoronamiento de la honorabilidad pública de los políticos ha sido catastrófico para la democracia y ha facilitado el advenimiento de una oligarquía que, en nuestra época, se enmascara en el burdo, y a la vez enigmático, dominio de El Mercado. Es inquietante, en el actual escenario, que los salvadores que tienen que rescatarnos de los desmanes y de las incompetencias de los políticos elegidos democráticamente sean tecnócratas que, como banqueros, estuvieron asociadosa los grandes especuladores que provocaron el colapso financiero de hace unos años. Esto, al menos, sucede en Grecia, Portugal, Italia y, si las informaciones de los periódicos son ciertas, también parcialmente en España.

En el llamativo caso de Italia, El Mercado ha conseguido echar al hombre más rico del país, el incombustible Berlusconi, frente al que la impotente oposición italiana había fracasado siempre. Inservible ya para los nuevos intereses, el corrupto Berlusconi ha sido sustituido por el tecnócrata Monti, del que se espera que sea honrado pero que procede del mundo de la alta especulación de Wall Street. La oscura paradoja está servida: hundida la honestidad de la clase política, juzgada corrupta en una mayoría alarmante de países, se ofrece la tarea de salvación a los corruptores, o a los que trabajaron al servicio de los corruptores. Atrapada en este círculo vicioso, no es posible la supervivencia de la democracia.

Esta, creo, es la advertencia que nos hace llegar la carta sobre la “Ley de Reforma del Congreso”. Y el fármaco que ofrece, con el cual estoy por completo de acuerdo: únicamente restaurando la honorabilidad y confianza de los políticos democráticos podría romperse aquel círculo vicioso. Los corruptores nunca nos librarán de los corruptos, pero si lográramos acabar con los corruptos entonces, quizá sí, podríamos hacer frente a los corruptores. La solución, hoy, solo puede ser drástica y -aunque sea un ferviente admirador de Atenas- espartana. Los representantes del pueblo, los diputados y los integrantes de otras instancias, deben ser alejados, por ley, de toda imagen de privilegio, de toda percepción de corruptibilidad por parte de la ciudadanía. Sea como sea, hay que instaurar una nueva silueta del delegado popular, alguien al que se respete por su idealidad -independientemente de su ideología- y al que se reconozca la grandeza democrática de oponerse a los corruptores. Democracia u oligarquía de los mercados.

La tarea no solo no es fácil sino que roza con lo imposible, especialmente en países como España, particularmente cobardes en el momento de mirarse en el espejo de la historia y hacer autocrítica. Sin grandes traumas judiciales y sin restitución de los bienes robados hemos asistido, con notable apatía, a toda la gama posible de la corrupción. Se ha gritado mucho en las tertulias y se ha sido escasamente eficaz en las instituciones. En la tragicomedia no falta, casi, ninguna pieza. Hemos tenido directores de la Guardia Civil ladrones; presidentes de instituciones musicales, estafadores; capos autonómicos que expoliaban el patrimonio a la vista de todos; y, últimamente, como es sabido ad nauseam, un representante de la Familia Real que se ha dedicado presuntamente a cobrar durante años un impuesto revolucionario (o “monárquico”) a quien se le pusiera por delante. Sin embargo, esto no sería nada, casos aislados que representarían el peaje que, a veces, hay que aceptar por la libertad, si no fuera por el clima de sospecha que se ha consolidado y que, en determinados países, entre ellos España, ha colocado a los políticos (democráticos) en lo más alto del listón de las preocupaciones ciudadanas.

Lamentablemente, la sospecha está fundamentada. Los principales partidos que aún rigen el país han albergado y amparado en sus huestes asombrosos casos de corrupción que casi nunca han denunciado con suficiente energía; como no denunciaron durante largos lustros la especulación inmobiliaria y bancaria que abrió las puertas de la catástrofe económica. El ciudadano sospecha con razón cuando ve el destino económico de tantos antiguos representantes del pueblo: bancos, consejos de administración, jubilaciones milagrosas, cátedras nacidas por generación espontánea, cargos fantasmales en fundaciones no menos fantasmales. Y se pregunta: ¿qué servicios se están pagando?, ¿qué informaciones se están cobrando? Incluida la pregunta más delicada: ¿dónde está la frontera que separa a corruptos de corruptores?

Tenemos que responder a esta vieja pregunta que, de algún modo, ya se hizo Pericles. Los tecnócratas o los que sirvieron a la corrupción nunca salvarán la democracia. Únicamente podemos salvarnos a nosotros mismos dando la espalda tanto a corruptos como a corruptores. Si no podemos, para que nos representen, elegir a los mejores -que sería, desde luego, lo conveniente-, elijamos, cuando menos, a los dignos. Y como ya no podemos ser ingenuos debemos dotarnos de leyes implacables que, al ahuyentar a los mercenarios de la política, aseguren tal dignidad.

In democracies like ours, there have always been deep bonds between the public and its wars. Citizens have historically participated in decisions to take military action, through their elected representatives, helping to ensure broad support for wars and a willingness to share the costs, both human and economic, of enduring them.

In America, our Constitution explicitly divided the president’s role as commander in chief in war from Congress’s role in declaring war. Yet these links and this division of labor are now under siege as a result of a technology that our founding fathers never could have imagined.

Just 10 years ago, the idea of using armed robots in war was the stuff of Hollywood fantasy. Today, the United States military has more than 7,000 unmanned aerial systems, popularly called drones. There are 12,000 more on the ground. Last year, they carried out hundreds of strikes — both covert and overt — in six countries, transforming the way our democracy deliberates and engages in what we used to think of as war.

We don’t have a draft anymore; less than 0.5 percent of Americans over 18 serve in the active-duty military. We do not declare war anymore; the last time Congress actually did so was in 1942 — against Bulgaria, Hungary and Romania. We don’t buy war bonds or pay war taxes anymore. During World War II, 85 million Americans purchased war bonds that brought the government $185 billion; in the last decade, we bought none and instead gave the richest 5 percent of Americans a tax break.

And now we possess a technology that removes the last political barriers to war. The strongest appeal of unmanned systems is that we don’t have to send someone’s son or daughter into harm’s way. But when politicians can avoid the political consequences of the condolence letter — and the impact that military casualties have on voters and on the news media — they no longer treat the previously weighty matters of war and peace the same way.

For the first 200 years of American democracy, engaging in combat and bearing risk — both personal and political — went hand in hand. In the age of drones, that is no longer the case.

Today’s unmanned systems are only the beginning. The original Predator, which went into service in 1995, lacked even GPS and was initially unarmed; newer models can take off and land on their own, and carry smart sensors that can detect a disruption in the dirt a mile below the plane and trace footprints back to an enemy hide-out.

There is not a single new manned combat aircraft under research and development at any major Western aerospace company, and the Air Force is training more operators of unmanned aerial systems than fighter and bomber pilots combined. In 2011, unmanned systems carried out strikes from Afghanistan to Yemen. The most notable of these continuing operations is the not-so-covert war in Pakistan, where the United States has carried out more than 300 drone strikes since 2004.

Yet this operation has never been debated in Congress; more than seven years after it began, there has not even been a single vote for or against it. This campaign is not carried out by the Air Force; it is being conducted by the C.I.A. This shift affects everything from the strategy that guides it to the individuals who oversee it (civilian political appointees) and the lawyers who advise them (civilians rather than military officers).

It also affects how we and our politicians view such operations. President Obama’s decision to send a small, brave Navy Seal team into Pakistan for 40 minutes was described by one of his advisers as “the gutsiest call of any president in recent history.” Yet few even talk about the decision to carry out more than 300 drone strikes in the very same country.

I do not condemn these strikes; I support most of them. What troubles me, though, is how a new technology is short-circuiting the decision-making process for what used to be the most important choice a democracy could make. Something that would have previously been viewed as a war is simply not being treated like a war.

The change is not limited to covert action. Last spring, America launched airstrikes on Libya as part of a NATO operation to prevent Col. Muammar el-Qaddafi’s government from massacring civilians. In late March, the White House announced that the American military was handing over combat operations to its European partners and would thereafter play only a supporting role.

The distinction was crucial. The operation’s goals quickly evolved from a limited humanitarian intervention into an air war supporting local insurgents’ efforts at regime change. But it had limited public support and no Congressional approval.

When the administration was asked to explain why continuing military action would not be a violation of the War Powers Resolution — a Vietnam-era law that requires notifying Congress of military operations within 48 hours and getting its authorization after 60 days — the White House argued that American operations did not “involve the presence of U.S. ground troops, U.S. casualties or a serious threat thereof.” But they did involve something we used to think of as war: blowing up stuff, lots of it.

Starting on April 23, American unmanned systems were deployed over Libya. For the next six months, they carried out at least 146 strikes on their own. They also identified and pinpointed the targets for most of NATO’s manned strike jets. This unmanned operation lasted well past the 60-day deadline of the War Powers Resolution, extending to the very last airstrike that hit Colonel Qaddafi’s convoy on Oct. 20 and led to his death.

Choosing to make the operation unmanned proved critical to initiating it without Congressional authorization and continuing it with minimal public support. On June 21, when NATO’s air war was lagging, an American Navy helicopter was shot down by pro-Qaddafi forces. This previously would have been a disaster, with the risk of an American aircrew being captured or even killed. But the downed helicopter was an unmanned Fire Scout, and the story didn’t even make the newspapers the next day.

Congress has not disappeared from all decisions about war, just the ones that matter. The same week that American drones were carrying out their 145th unauthorized airstrike in Libya, the president notified Congress that he had deployed 100 Special Operations troops to a different part of Africa.

This small unit was sent to train and advise Ugandan forces battling the cultish Lord’s Resistance Army and was explicitly ordered not to engage in combat. Congress applauded the president for notifying it about this small noncombat mission but did nothing about having its laws ignored in the much larger combat operation in Libya.

We must now accept that technologies that remove humans from the battlefield, from unmanned systems like the Predator to cyberweapons like the Stuxnet computer worm, are becoming the new normal in war.

And like it or not, the new standard we’ve established for them is that presidents need to seek approval only for operations that send people into harm’s way — not for those that involve waging war by other means.

WITHOUT any actual political debate, we have set an enormous precedent, blurring the civilian and military roles in war and circumventing the Constitution’s mandate for authorizing it. Freeing the executive branch to act as it chooses may be appealing to some now, but many future scenarios will be less clear-cut. And each political party will very likely have a different view, depending on who is in the White House.

Unmanned operations are not “costless,” as they are too often described in the news media and government deliberations. Even worthy actions can sometimes have unintended consequences. Faisal Shahzad, the would-be Times Square bomber, was drawn into terrorism by the very Predator strikes in Pakistan meant to stop terrorism.

Similarly, C.I.A. drone strikes outside of declared war zones are setting a troubling precedent that we might not want to see followed by the close to 50 other nations that now possess the same unmanned technology — including China, Russia, Pakistan and Iran.

A deep deliberation on war was something the framers of the Constitution sought to build into our system. Yet on Tuesday, when President Obama talks about his wartime accomplishments during the State of the Union address, Congress will have to admit that its role has been reduced to the same part it plays during the president’s big speech. These days, when it comes to authorizing war, Congress generally sits there silently, except for the occasional clapping. And we do the same at home.

Last year, I met with senior Pentagon officials to discuss the many tough issues emerging from our growing use of robots in war. One of them asked, “So, who then is thinking about all this stuff?”

America’s founding fathers may not have been able to imagine robotic drones, but they did provide an answer. The Constitution did not leave war, no matter how it is waged, to the executive branch alone.

In a democracy, it is an issue for all of us.

La democracia tiene por origen la igualdad de condiciones”, decía el filósofo Claude Lefort (1924-2010). Es una manera de explicar que la democracia es un régimen político que se funda en una determinada forma de sociedad. La introducción del sufragio universal o una apariencia de separación de poderes no son suficientes para que se pueda hablar de democracia con propiedad. En estos tiempos de transiciones democráticas construidas sobre las cenizas de imperios totalitarios o de regímenes autocráticos, los ejemplos abundan: Rusia hoy no es una democracia por mucho que se convoquen elecciones y que exista un sistema de partidos políticos. No se dan las condiciones de igualdad y respeto que la democracia exige. Lo mismo puede decirse de países como Irak, donde las fracturas étnicas, la falta de cohesión social y la violencia consiguiente, no permitan hablar de democracia en sentido pleno.

Sin igualdad de condiciones, ¿qué sentido tiene la soberanía popular? La igualdad de condiciones se ha ido creando muy lentamente. En muchos países de Europa, las mujeres adquirieron el derecho a voto en el siglo pasado. Sin la mitad de la población la democracia y la soberanía eran un mito. Actualmente, los extranjeros tienen muy limitado el derecho de voto, son los ecos de una cultura que entendió que el Estado-nación era el lugar propio de la democracia y que persistió en convertir al otro en sospechoso.

Pero Claude Lefort nos recuerda también que la democracia es un régimen en el que el poder político no está incorporado a lo social, no se tiene, se ejerce. Por eso puede decirse que el poder es un espacio vacío. En un régimen aristocrático o monárquico el poder está inscrito en la naturaleza de la sociedad: el palacio nunca está vacío, a rey muerto, rey puesto. En democracia el palacio es un lugar de paso, en el que siempre se está con carácter provisional. El pueblo -heteróclito, múltiple y conflictivo (como dice Lefort)- es el soberano que decide sobre quién ocupa provisionalmente este lugar vacío que es el poder. La naturaleza plural del pueblo -diferencias sociales, diferencias culturales, diferencias de intereses- hace que la sociedad democrática asuma el conflicto como factor de vitalidad y de progreso. De ahí que la polarización derecha-izquierda haya sido extremadamente útil para el desarrollo y consolidación de la democracia. La confrontación parlamentaria opera como ritual de solución de conflictos y de sublimación de la violencia social. Algunos autores, como Ralph Dahrendorf, han llegado a poner en duda la continuidad de la democracia más allá de esta oposición simple. Porque, en el fondo, una democracia sin alternativa es un contrasentido, porque es una democracia sin vida. Y la alternativa desaparece cuando la alternancia se limita a un simple cambio de personas, sin diferencias sensibles en las políticas.

El discurso que afirma que no hay alternativa, que se desplegó en Occidente a partir de los ochenta, es letal para la democracia, además de ser una estupidez en sí mismo, como nos recuerda Hans Magnus Enzensberger: “Es una injuria a la razón”, “es la prohibición de pensar”, “no es un argumento, es un anuncio de capitulación”. Curiosamente esta capitulación de la política democrática ha llegado en el momento en que los regímenes democráticos más se han extendido por el mundo. La democracia ha entrado en franca pérdida de calidad en Europa, precisamente cuando es mayor que nunca el número de países que la están ensayando. Quizás la revitalización de la política democrática venga del universo poscolonial, donde parece que emergen las energías que faltan a una tierra tan gastada como Europa.

En el proceso de metabolización de la soberanía del pueblo en vida política democrática juegan un papel decisivo los medios de comunicación y las instituciones intermedias, que son las que crean opinión, crítica y discurso alternativo. Estas instituciones: partidos, sindicatos, asociaciones, organizaciones de la sociedad civil y demás grupos sociales presentan claros síntomas de agotamiento y reclaman una reforma a fondo con urgencia. Son instituciones nacidas con la cultura de la prensa escrita que chirrían en la sociedad de la información. ¿Cuál es el destino de la democracia en tiempos de Internet? Entre las potencialidades de la cultura de la colaboración que Internet ofrece y la amenaza distópica de la multitud colgada de una nube todopoderosa, hoy por hoy, hay más incógnitas que hipótesis plausibles. ¿Sabremos hacer de las redes un instrumento de creación de tejido social, de conexión cultural y de reconocimiento, sin mengua de la autonomía del individuo-ciudadano?

Mientras tanto, lo que impera en Europa es el empequeñecimiento de la democracia. He aquí algunas características del estado de nuestras democracias:

Negación de la alternativa: la hegemonía ideológica de la derecha y la debacle ideológica de la izquierda dejan al sistema sin contrapeso. La crisis ha llevado el principio “no hay alternativa” al paroxismo. Ya no es solo una cuestión de modelo de sociedad, sino incluso de políticas concretas. Las exigencias de los mercados y las órdenes de la señora Merkel, que ha hecho de Europa un protectorado alemán, han sido los argumentos para que los gobernantes rehuyeran la funesta manía de pensar.

Políticas del miedo: los Gobiernos, con el acompañamiento de un poderoso coro mediático, han desplegado el discurso de la culpa colectiva -hay que pagar la fiesta de nuestra irresponsabilidad- para extender la idea de un escenario sin ventanas al futuro y poner el miedo en el cuerpo de la ciudadanía. El miedo siempre ha sido el mejor instrumento para la servidumbre voluntaria.

Satanización del conflicto: desde determinados sectores ideológicos, especialmente de la derecha, se salió en tromba contra los indignados por haberse atrevido a señalar la desnudez de nuestra democracia y a preguntar por la posibilidad de una alternativa.

Cultura de casta: el complejo político-económico-mediático aparece cada vez más alejado de la ciudadanía, como una casta cerrada en la que el espectáculo de la sobreactuación de sus diferencias no alcanza a disipar la certeza de un juego de intereses compartidos y de complicidades manifiestas. Sensación agravada por una corrupción que en algunos países amenaza en ser sistémica; y por la crisis de las instituciones intermedias, que han dejado de bombear presión social hacia arriba. Desde esta casta se ejerce un control creciente de la palabra que hace que casi todo pueda decirse, pero que casi todo lo que se dice quede a beneficio de inventario.

Ruptura de las condiciones básicas de igualdad. El crecimiento exponencial de las desigualdades y el deslizamiento de una parte importante de la población hacia el precipicio de la marginación hace que no se dé la igualdad de condición propia de la sociedad democrática. La fractura entre integrados y marginados es una herida letal para el sistema democrático.

Poco antes de morir, Claude Lefort decía: “Se puede temer un poder que adormece a la sociedad, un poder que no consulta y que reforma sin que haya movilización de los interesados. Se puede temer una sociedad que se deja modelar por una autoridad, lo que antes era impensable”. Ya estamos en lo que Lefort temía, es el camino hacia el totalitarismo de la indiferencia.

It was another bad week for the west’s great Enlightenment tradition. On Monday, the Hungarian government of Viktor Orbán, leader of the highly conservative Fidesz party, introduced its controversial new constitution allowing itself discretionary authority over the media, courts, the central bank and even personal conscience.

There is to be no division of powers in Hungary between the executive, legislative and judiciary; no guaranteed freedom of the press, nor judicial impartiality; no freedom of worship. Abortion and same-sex marriages are outlawed. And echoing other horrific moments from Europe’s dark past, Orbán proposes to offer ethnic Hungarians living in neighbouring countries Hungarian citizenship, rather as Hitler did for ethnic Germans in Czechoslovakia.

The European Commission raps the Orbán government for its attack on press freedom and is set to pronounce on whether the wider constitutional changes are compatible with ongoing membership of the EU, with what consequences nobody knows. It is too little too late, testimony to the EU’s weakness and lack of grip on what must count as core values in today’s Europe.

On Tuesday, the US delivered its own grim echo of Europe’s woes. Republican voters in the Iowa caucus delivered an astonishing endorsement of Rick Santorum, an American cut from the same cloth as Mr Orbán. Mr Santorum is as anti-abortion and as anti-same-sex marriage as his Hungarian counterpart, similarly combining aggressive nationalism with ferocious social conservatism, all excused by a twisted understanding of Christianity.

He would use American power to “nuke” Iran if it does not comply immediately with US wishes. He wants to shrink the US state and then organise this shrunken – or as he would say “focused” – government around hard Christian principles, a kind of theocracy. Yet such a man polled just eight votes fewer than Mitt Romney, himself hardly an advertisement for Enlightenment ideas.

The dynamic element on the political right across the west is giving up on the Enlightenment. No longer does it want to embrace tolerance, reason, democratic argument, progress and the drive for social betterment as cornerstones of society. Tolerance is dismissed as an indulgence and a lack of moral standards; progress is trashed as an opportunity for social engineering and a cloak to enhance state power and also as featherbedding the feckless, undeserving poor.

Reason, runs this argument, too often identifies problems that require collective rather than individual responses, amplifying the dread power of the state, and democracy means respecting opponents who have views you consider noxious. Away with the whole damn thought system! Altogether, Enlightenment values are not the reason why the west has advanced so far so fast for the last two centuries and more; rather, they are why the west’s economies are in crisis and its societies are fragmenting.

Look at China, continues the argument. It does not worry about press freedom, democracy, respect for dissent, the rule of law or essential human rights. China’s growth is driven by millions of unfeatherbedded Chinese compelled to work and organised by one repressive political party. On the right and on the left alike, there is growing impatience with liberal Enlightenment ideals. They get in the way of the party’s freedom of action. What matters is belonging to the right tribe – whether that be Hungarian, American or Zulu.

This is very much the position of President Zuma’s faction in the African National Congress as the party celebrates its 100th anniversary. Once one of the great forces in the African liberation struggle, it is now competing with Victor Orbán in manipulating a constitution to enlarge the party’s discretionary power. Like Orbán, it has taken new powers to muzzle the press and constrain the power of South Africa‘s courts. Chains of accountability are to be weakened as secrecy laws are strengthened and the anti-corruption agency abolished. The model is the anti-Enlightenment Chinese Communist party championing Han Chinese. An anti-Enlightenment ANC will shamelessly champion its tribe, the Zulu. Reason, democracy, the rule of law and respect for dissent are values of the declining west.

Thus the ANC can cock a snook at the scientific evidence that HIV is linked to Aids. If former President Mbeki, like his successor, believes differently, that is all that matters; everybody knows that science makes mistakes and is not objective. If senior American politicians such as Rick Santorum can argue that the scientific evidence supporting climate change is “junk science” and “an excuse for more government control of your life”, then the ANC can dismiss scientific evidence on Aids.

Nor is Britain immune from the same trends. We have our virulent pack of climate-change deniers who insist that what counts is what they believe – and that if science leads to collective state action to manage carbon emissions then necessarily it must be wrong. Eurosceptics come from the same tribal mould; progress is not to build an interdependent Europe. It is the freeze the clock and defend the nation state to the last.

The Enlightenment’s defenders are in part to blame for this global rejection of its ideals. Some welfare systems have been ill-designed. Press freedom, as we in Britain know to our cost, has been too easily abused by proprietors furthering their own agenda. Lawyers are paid fortunes to manipulate the letter of the law rather than respect its intent. Scientists too frequently dismiss their own uncertainties.

What’s more, progress can be portrayed as a reduction to an exercise in conforming to little more than politically correct protocols. It’s why Liverpool Football Club so readily sided with its player Luis Suárez rather than recognise the legitimacy of the FA’s eight-match ban for his racist slur.

On issues big and small, we need to get better and cleverer at understanding our Enlightenment legacy and turning it into policies and institutions whose value is obvious to all. The Enlightenment is, with all its imperfections, what drove the rise of the west and will continue to do so if allowed. There is no long-run happiness nor well-being in organising our economies and societies around blood, ethnicity, blind faith and the tribe. The Enlightenment is under siege around the world. It is time to rally to its defence.

En la novela Ana Karenina, León Tolstói escribió la célebre frase de que «todas las familias felices se parecen, pero las infelices lo son cada una a su manera». Algo semejante se podría decir de los sistemas políticos, ya que todas las democracias se parecen; sin embargo, los regímenes autoritarios lo son cada uno a su manera.

Los sistemas políticos, para poder ser considerados democráticos, necesitan cumplir algunos requisitos que se consideran necesarios e ineludibles, entre los que destacan cinco elementos: el respeto de los derechos y las libertades de sus ciudadanos; la presencia de un sistema judicial independiente; la separación entre los poderes ejecutivo, legislativo y judicial; la celebración de elecciones competitivas, periódicas y justas con sufragio universal y la posibilidad de desplazar a los que ostentan el poder, y la presencia de fuentes de información plurales y contrastables. En este sentido, por muy diferentes que sean los países en los que hay democracia, sus sociedades tienen muchos rasgos en común y sus conciudadanos comprenden y comparten códigos.

Contrariamente, las variedades de sistemas autoritarios pueden ser infinitas, y sus características, totalmente diferentes. Es más, muchos de ellos combinan prácticas de exclusión, represión, control y falta de libertades con elecciones. En este sentido, es importante empezar a desterrar la idea de que la democracia es sinónimo de elecciones. No podemos olvidar que la historia moderna está plagada de comicios manipulados y que las elecciones han sido, durante mucho tiempo, un instrumento de control autoritario.

Por ello, es preciso ser cautos con el optimismo desplegado a raíz de la primavera árabe y la celebración de elecciones en los países del Magreb; pues puede ocurrir algo semejante a lo acaecido hace dos décadas con algunos países de Europa del Este como Ucrania, Georgia o Rusia. De hecho, numerosos procesos de transición (desde sistemas dictatoriales), que empezaron organizando elecciones libres y competitivas, rápidamente degeneraron en nuevas formas de autoritarismos.

En esta dirección, es posible hacer un paralelismo entre los acontecimientos desarrollados hace pocas semanas en Egipto y en Rusia, pues los dos países representan una clara muestra de procesos de cambio impulsados desde abajo que, al cabo de poco tiempo, se ven limitados por la celebración de elecciones sin democracia, creándose un sistema que encaja perfectamente con el concepto de autoritarismo electoral.

¿Qué son exactamente los autoritarismos electorales? La respuesta pasa por señalar que no son -bajo ningún concepto- sistemas democráticos, aunque permitan a veces un juego multipartidista en elecciones regulares para la designación de los cargos ejecutivos y legislativos. No lo son porque se trata de regímenes que quebrantan los principios de libertad y de transparencia, y que convierten las elecciones en instrumentos de consolidación del poder. Sin embargo, debido a su extraña mezcla de instituciones formalmente democráticas con prácticas autoritarias, estos regímenes no calzan en las categorías tradicionales. Además, estos sistemas suelen presentar un entramado institucional parecido al de las democracias representativas, si bien ninguna de sus instituciones ejerce funciones garantistas ni de contrapeso al poder establecido. Así, en el marco de esta estéril institucionalidad, el único (y principal) sitio de contestación es el de la arena electoral y, por eso, la celebración de elecciones es muy importante.

Las elecciones, en este entramado, se convierten en algo más que en un ritual de aclamación, ya que forman parte sustancial del juego político. Por ello, los momentos electorales están cargados de conflicto y tensión, ya que las autoridades quieren seguir manteniendo el control de las instituciones y los opositores quieren arrebatárselo. Es en este marco en el que se produce una dura pelea, donde quienes detentan el poder pretenden controlar la administración electoral y el conteo de los votos, así como limitar los espacios de los partidos opositores y manipular los medios de comunicación. Mientras, los opositores necesitan presionar a las autoridades para que acepten sus candidaturas en la competición y sus fiscales en las mesas donde se suman los votos. Además, los opositores tienen que movilizar masivamente a sus partidarios para mostrar su descontento y malestar cuando perciben que sus votos no se han contado o que, simplemente, se han falsificado los resultados.

Es en este momento, el de las elecciones, cuando los autoritarismos electorales se juegan su destino, ya que, en función de la capacidad de la oposición de presionar, movilizar y sumar nuevos aliados, se puede impulsar una agenda democratizadora. Esto es lo que ocurrió hace poco más de un lustro en las llamadas revoluciones de colores y es lo que ahora se está produciendo en las grandes avenidas de Moscú y en la plaza de Tahrir de El Cairo. El desenlace, como siempre, es incierto.

A crisis of governability has beset the Western world. It is no accident that the United States, Europe and Japan are simultaneously experiencing political breakdown; globalization is producing a widening gap between what electorates are asking of their governments and what those governments can deliver. The mismatch between the growing demand for good governance and its shrinking supply is one of the gravest challenges facing the West today.

Globalization was supposed to have played to the advantage of liberal societies, which were presumably best suited to capitalize on the fast and fluid global marketplace. But instead, for the better part of two decades, middle-class wages in the world’s leading democracies have been stagnant and economic inequality has been rising sharply.

The plight of the West’s middle class is the consequence primarily of the integration into global markets of billions of low-wage workers from the developing world. Globalization is not just bringing economic distress to Western electorates, but also confronting them with intensified transnational threats, such as international crime, terrorism, unwanted immigration and environmental degradation.

Voters confronted with these challenges look to their elected representatives for help. But just as globalization is stimulating this pressing demand for responsive governance, it is also ensuring that its provision is in desperately short supply.

For three reasons, Western governments are experiencing unprecedented ineffectiveness.

First, the interdependence born of globalization dilutes the impact of many of the traditional policy tools used by liberal democracies. Struggling Western economies, for example, seem all but immune to stimulus spending and other efforts to foster growth. The scope and speed of global flows of commerce and capital mean that actions taken in Western capitals are outweighed by developments elsewhere, such as Beijing’s intransigence on the value of the renminbi or the actions of international investors and ratings agencies.

Second, the diffusion of power from the West to the rest means that there are today many new cooks in the kitchen; effective action no longer rests primarily on collaboration among like-minded democracies. Instead, it depends on teamwork across a much more diverse — and unwieldy — circle of states. On issues ranging from rebalancing the global economy to isolating Iran, such teamwork is simply out of reach.

Third, democracies can be nimble and responsive when their electorates are content, but they are clumsy and sluggish when their citizens are downcast. Representative governments have proved far better at distributing benefits than at apportioning sacrifice. Rather than shooting straight about the need for shared belt-tightening, vulnerable politicians have been catering to party bases and campaign donors, failing to make the tough choices needed to restore economic solvency.

In the United States, this crisis of governability is taking the form of a paralyzing polarization. Average household income has fallen by 10 percent over the past decade and the country is now the most unequal in the industrialized world. Such harsh economic realities are helping revive partisan cleavages formerly muted by a widely shared prosperity. Congress is tied up in knots, offering voters plenty of partisan bile, but little in the way of substantive legislation.

Meanwhile, Europe is experiencing a dangerous renationalization of its politics. The European Union’s member states are pulling away from the union as electorates revolt against the double dislocations of European integration and globalization. Unemployment has been rising, wages falling, and comfortable welfare systems are on the chopping block. The collective governance that the E.U. sorely needs to thrive in a globalized world is at odds with a political street that is becoming decidedly hostile to the European project.

Japan has cycled through six prime ministers in the last five years. Policy making has ground to a halt even on urgent issues; it took over 100 days for the Diet to approve reconstruction funding for the victims of the tsunami and nuclear disaster. Economic distress is again the root of the problem.

As jobs have moved elsewhere, Japan’s world ranking in terms of per capita G.D.P. has fallen from fourth in 1989 to 24th in 2010. Japan is stuck in a political and economic no man’s land, exposed to the dislocations of a globalized economy, yet absent a government capable of preparing the country to compete effectively.

This crisis of governability within the Western world comes at a particularly inopportune moment. As emerging powers rise, it is not only the West’s material dominance that is at stake, but also its ideological primacy. China’s brand of state capitalism is more than holding its own; Beijing has been adept at reaping globalization’s benefits while limiting its liabilities. Unless liberal democracies can reclaim effective governance, the politics, as well as the geopolitics, of the 21st century may well be up for grabs.

The West urgently needs a compelling answer to the fundamental tensions among democracy, capitalism and globalization. A new political agenda should reassert popular control over political economy. In a globalized world, liberal democracies must turn to strategic planning and state-led investment in infrastructure, education and jobs to restore competitiveness, redress inequality and advantage mass publics rather than the party faithful or special interests.

Until such an agenda is devised and realized, the West’s democratic malaise will persist.

The financial crisis in Europe has resulted in the appointment of new prime ministers in both Greece and Italy, in reality, by the Germans and French, rather than through the ballot box in Greece and Italy. This raises the question, “Is it possible to have both a bureaucratic welfare state and a democracy that protects individual liberties?”

In the United States, as well as most other countries, the people are increasingly governed and regulated by unelected bureaucrats who create “administrative law.” The rise of the bureaucratic state, at least in the U.S., is only about 80 years old. The number of federal employees grew slowly over the first hundred years of the American Republic so by the time of the first Grover Cleveland administration in the 1880s, there were still fewer than 100,000 federal civilian employees. By 1925, the number had grown to about a half a million, and now there are almost 3 million civilian federal government employees, plus another 17 million state and local government employees. Many government services are now contracted out, such as printing and maintenance, so the proportion of government employees engaged in some sort of regulation, rather than providing a service, has risen.

The war on terrorism and the ongoing global financial crisis have resulted in a great increase in the power of unelected officials. It is true that elected officials are the ones who have created the bureaucracies that reign over the people, but that fact does not mean that either the will of the people or their liberties are being protected. There are two fundamental reasons for this trend: The first is as government takes on more and more functions, its complexity and size grows, making it increasingly unmanageable. The second reason is that politicians promise the people more than can be delivered, and when the time ultimately comes to pay the bill, the politicians have a great incentive to duck and try to delegate the decisions to others (e.g., the supercommittee), so they do not have to take direct responsibility.

When the elected (now deposed) Greek Prime Minister Georgios A. Papandreou, said that he wanted to submit the austerity program being imposed by the other eurozone countries to a vote of the Greek people, he was quickly forced by the German and French leaders to rescind the proposal. He was then required to step aside for an unelected “technocrat” to carry out the austerity program, which the Greek people would probably have rejected. In a similar vein, anyone who has seriously looked at the numbers knows that the U.S. Medicare program must be cut back. Only a few politicians, such as House Budget Committee Chairman Paul Ryan, are willing to stand up and state the obvious and propose real solutions. The others do their best to hide, with the aid of a compliant press, as they have done with Obamacare. One provision of the new health care law empowers unelected panels of technocrats to make reductions in Medicare benefits each year in order to hit budget targets. This enables the politicians to claim they are not responsible for the cuts, but someone behind the tree is.

All of these nondemocratic procedures are designed to thwart the will of the people and ultimately, individual liberty. None of these observations is new. F.A. Hayek, in his best-selling book, “TheRoadtoSerfdom”(1944), argued that socialism and the welfare state would ultimately lead to a totalitarian society. Other wise economists and political scientists, including James Buchanan, Gordon Tullock, Richard Wagner, William Niskanen and James Q. Wilson, have written influential books and papers in the past half-century, warning about the rise of the bureaucratic state.

What is new is that due to the global financial crisis, the rate at which democratic control and individual liberty are being destroyed has greatly accelerated. Most of the world’s developed democracies, including the United States, are running unsustainable budget deficits with ratios of gross domestic product to debt spiraling out of control. The electorate in most countries is in denial and votes against politicians who act to cut back the unfundable “entitlements.” Hence, power to make the necessary changes is delegated to authoritarian bureaucrats and central bankers who understand their job is to destroy the value of the government debt by inflating the currency through the printing press.

Despite the depressing global situation, there are glimmers of hope. There are a couple of examples of developed democratic countries that were headed toward a Greek fiscal meltdown but were able to summon the political will to make necessary changes in spending, taxing and regulations. Sweden and Canada are perhaps the two best examples of countries where the politicians across the political spectrum were able to come together in the mid-1990s to make necessary changes. Canada sharply cut back government spending and greatly reduced its GDP-to-debt ratio. Sweden now has the least progressive tax structure (other than the flat-tax countries) of the developed economies, so most Swedes realize if they demand more government services they are going to have to pay for them, rather than some invisible “rich” person.

Control by the electorate in the United States will continue to diminish as long as the people demand more from government than they (not someone else) are willing to pay for and the economy can support. The loss of democracy might be tolerable if judges would start demonstrating some courage in protecting the liberties of the people against the unelected bureaucrats as the Constitution requires them to do. Short of these changes, it is hard to be optimistic about the future.

It has been 20 years since the dissolution of the Soviet Union, which for many historians marked the real end of the “short twentieth century” – a century that, beginning in 1914, was characterized by protracted ideological conflicts among communism, fascism, and liberal democracy, until the latter seemed to have emerged fully victorious. But something strange happened on the way to the End of History: we seem desperate to learn from the recent past, but are very unsure about what the lessons are.

Clearly, all history is contemporary history, and what Europeans, in particular, need to learn today from the twentieth century concerns the power of ideological extremes in dark times – and the peculiar nature of European democracy as it was constructed after World War II.

In some ways, the great ideological struggles of the twentieth century now seem about as close and relevant as the scholastic debates of the Middle Ages – especially, but not only, for younger generations. Who now remotely understands – let alone takes the trouble to try to understand  – the great political dramas of intellectuals like Arthur Koestler and Victor Serge, people who risked their lives for and then against communism?

Nevertheless, much more than most of us would care to admit, we remain enmeshed in the concepts and categories of the twentieth century’s ideological wars. This was most obvious with the intellectual responses to Islamist terror: terms like “Islamo-fascism” or “third totalitarianism” were coined not just to characterize a new enemy of the West, but also to evoke the experience of the anti-totalitarian struggles that preceded and followed World War II.

Such terms seek to borrow legitimacy from the past and to explain the present – in a way that most serious scholars of either Islam or terrorism never found very helpful. Analogizing in this way seemed more to reflect a desire to re-fight the old battles, rather than to sharpen political judgment about contemporary events.

So how should we think about the ideological legacy of the twentieth century? For one thing, we need to stop viewing the twentieth century as a historical parenthesis filled with pathological experiments conducted by crazed thinkers and politicians, as if liberal democracy had been there before those experiments and merely needed to be revived after they failed.

It is not a pleasant thought – and perhaps even a dangerous one – but the fact remains that many people, not just ideologues, put their hopes in the twentieth century’s authoritarian and totalitarian experiments, viewing politicians like Mussolini and even Stalin as problem-solvers, while liberal democrats were written off as dithering failures.

This is not to make any excuses – it is not true that to comprehend is to forgive. On the contrary, any proper understanding of ideologies must reckon with their power to seduce and even genuinely convince people who care little about their emotional appeal – whether to pride or to hate – but who think they actually offer rational policy solutions. We must remember that Mussolini and Hitler were ultimately brought to power by a king and a retired general, respectively – in other words, traditional elites, not street-fighting fanatics.

Second, we need to appreciate the special and innovative nature of the democracy created by Western European elites after 1945. In light of the totalitarian experience, they stopped identifying democracy with parliamentary sovereignty – the classic interpretation of modern representative democracy everywhere but in the United States. Never again should a parliamentary assembly just cede power to a Hitler or a Pétain. Instead, the architects of post-war European democracy opted for as many checks and balances as possible – and, paradoxically, for empowering unelected institutions to strengthen liberal democracy as a whole.

The most important example is constitutional courts – a different animal from the US Supreme Court, and one specifically tasked with ensuring respect for individual rights. Eventually, even countries traditionally suspicious of “government by judges” – France being the classic case – accepted this model of constrained democracy. And virtually all Central and Eastern European countries adopted it after 1989. Importantly, European institutions – especially the European Court of Justice and the European Court of Human Rights – also fit this understanding of democracy through prima facie undemocratic mechanisms.

Today, many Europeans are clearly dissatisfied with this conception of democracy. Many have the impression that the continent is entering what the political scientist Colin Crouch has called a “post-democratic” era. Citizens increasingly claim that political elites do not properly represent them, and that directly elected institutions – national parliaments in particular – are forced to bow to unelected bodies like central banks. Passionate grassroots protest and surging populist parties across the continent are the result.

It will not do simply to reaffirm the post-war European model of democracy, as if the only alternative were totalitarianism of one sort or another. But we should be clear about where we are coming from, and why – and that there was no golden age of European liberal democracy, whether before World War II, in the 1950’s, or at some other mythical point.

Ordinary Europeans long trusted elites with the business of democracy – and often even seemed to prefer unelected elites. If they now want to modify the social contract (and assuming that direct democracy remains impossible), change ought to be based on a clear, historically grounded sense of which innovations European democracy might really need – and of whom Europeans really trust to hold power. That discussion has barely begun.

A première vue, le régime parlementaire semble nous avoir donné une illustration didactique d’une de ses principales caractéristiques : la responsabilité gouvernementale. La réalité est tout autre. Les gouvernements de Sylvio Berlusconi et de George Papandréou ne sont pas tombés suite à une mise en responsabilité par les chambres mais suite à des accords conclus par les différents partis politiques de chaque pays.

Le régime parlementaire met en œuvre une séparation souple des pouvoirs. Le pouvoir exécutif représenté politiquement par le gouvernement gouverne avec l’appui obligatoire du pouvoir législatif représenté par les chambres. En cas de désaccord, et c’est là qu’intervient la principale manifestation du caractère souple de la séparation des pouvoirs, l’exécutif dispose de la faculté de dissoudre une ou plusieurs chambres mais les chambres ne sont pas démunies ; il leur est possible d’engager la responsabilité du gouvernement afin de le contraindre à démissionner. Cette possibilité offerte à chaque pouvoir de “détruire” l’autre leur impose de travailler en accord afin d’éviter le point de rupture. Pour utiliser une métaphore militaire, on peut comparer l’opposition entre dissolution et responsabilité ministérielle à la dissuasion nucléaire : chaque pouvoir dispose du feu nucléaire, ce qui dissuade l’autre de l’utiliser. Les conséquences d’une dispute politique étant moins dramatiques que celles d’un conflit nucléaire, il arrive que l’un des deux pouvoirs politiques utilise cette capacité de remise en cause de l’autre. Disons le tout net, l’utilisation parcimonieuse et raisonnée de la dissolution ou de la responsabilité ministérielle constitue même un indicateur de bonne santé démocratique car elle permet de trancher des différends politiques souvent problématiques pour la bonne marche d’un pays.

Ces quelques lignes de présentation devraient nous amener à nous réjouir (c’est d’ailleurs ce qu’ont fait les marchés financiers…) des deux changements de gouvernements intervenus en Grèce et en Italie. Malheureusement, il est faux d’affirmer que c’est la représentation nationale, et donc les chambres, qui ont conduit au changement. Il est même possible d’affirmer que les chambres n’ont absolument rien fait pour faire tomber ces gouvernements. Pis, ces derniers sont même allés jusqu’à recevoir récemment la confiance de la représentation nationale (le 14 octobre pour le gouvernement de M. Berlusconi et le 4 novembre pour celui de M. Papandréou), laissant perplexes les observateurs politiques. On est arrivé à se poser la question de savoir jusqu’où pouvaient aller ces gouvernements avant de recevoir une censure du pouvoir législatif. MM. Papandréou et Berlusconi sont allés aussi loin qu’ils le pouvaient flirtant plusieurs fois avec l’effronterie à la manière d’un enfant à qui on ne fixe pas de limite et qui pense donc avoir tous les droits.

La démocratie nous semble mériter une plus grande vigilance. Nous l’avons dit : le régime parlementaire prévoit des contrôles pour éviter qu’un pouvoir agisse de façon inconséquente. MM. Berlusconi et Papandréou ont certes fini par démissionner, mais ce n’est pas la représentation nationale qui a imposé le changement : ce sont les partis politiques de chacun de ces pays. Dans un cas comme dans l’autre, les partis d’opposition ne s’estimaient pas dans une situation suffisamment assurée pour gouverner le pays, imposant de ce fait à la représentation nationale d’aller jusqu’à accorder la confiance aux adversaires de toujours. Il a fallu attendre le point extrême de rupture pour que les partis daignent, sous la pression des marchés financiers, intervenir. Le problème est connu et ancien : l’intérêt d’un parti politique n’est pas l’intérêt d’un pays. C’est ce qu’avait compris le général de Gaulle dès 1946 quand il affirmait dans son célèbre discours de Bayeux que l’exécutif se devait d’être au-dessus des partis politiques dont il se méfiait depuis les déviances de la III^e et la IV^e Républiques. L’intérêt d’un parti politique est d’arriver au pouvoir et de s’y maintenir pour appliquer ses idées. Il n’est pas difficile de comprendre que l’intérêt d’un pays dépasse celui d’un parti. C’est pour cette raison que la souverainté représentative, c’est-à-dire les parlementaires, représente le peuple et non des partis politiques. Les représentants sont en général membres d’un parti mais ils représentent leur pays. Le rôle du parlementaire est donc, entre autres, de s’assurer que le gouvernement agit pour le bien du pays. Comment justifier dans cette situation que les gouvernements de MM. Papandréou et Berlusconi n’aient pas été remis en cause par ceux qui sont chargés de les contrôler ? Ce symptôme n’est certes pas nouveau. Nous avons ainsi évoqué plus haut les errements de la III^e et de la IVe Républiques.

On sait aussi qu’au Japon ce sont les partis (voire le parti) qui décident quand un gouvernement doit présenter sa démission laissant ainsi de côté la fonction de contrôle des chambres. Ce n’est pas pour cette raison que le déficit démocratique doit prospérer dans nos pays déjà suffisamment pressurisés par la crise économique. Le régime parlementaire ne doit pas devenir le régime des partis en opérant un affaiblissement de la représentation nationale au profit des partis politiques. Dans cette situation il n’est pas étonnant que le peuple ait de moins en moins confiance en ses institutions. La confiance grimpera d’autant que nos représentants assureront leurs fonctions de contrôle du gouvernement qui détermine la politique de la nation. Il est donc faux d’affirmer que MM. Papandréou et Berlusconi se sont “accrochés au pouvoir” comme on pouvait le lire dans la presse. Il est plus exact de dire que les représentants des populations de ces pays les y ont maintenus. Il n’est pas certains que le peuple se laisse aussi mal représenter beaucoup plus longtemps. N’oublions pas que le souverain originel est le peuple et que ce dernier démontre régulièrement qu’il sait comment remettre en cause des institutions qu’il ne juge pas ou plus représentatives.

Inspired by Anna Hazare’s hunger strike, thousands of people gathered at Ramlila Grounds in New Delhi to protest governmental corruption. Protesters here and around the country pressed for a specific political change – a new institution to combat corruption– and, in principle, they won. Parliament passed a resolution accepting their demands and is now drafting a bill accordingly.

But the demonstrations were also motivated by a larger aspiration, one that is more difficult to achieve: that the day-to-day workings of government become more accountable, more tied to the citizens whom government is meant to serve.

Two of the great international movements since World War II have arrived at exactly this challenge. The human rights movement has led nearly all countries to endorse human rights norms, at least in name. Organizations such as Human Rights Watch and Amnesty International can therefore use documentation and public advocacy to shame governments for egregious violations.

But shaming alone cannot address every breach of basic rights: a juvenile is wrongfully detained, a factory poisons a river. There must be a consistent system by which citizens can protect their rights in daily life.

In the parallel movement for economic development, governments and agencies have sought to alleviate poverty by fostering growth and improving essential services like health care and education. But it is increasingly apparent that effective development depends on citizens’ ability to hold public institutions accountable. Governments and donors can build clinics and schools, for example, but the investments are meaningless if the drugs and books aren’t delivered, or if the nurses and teachers don’t show up to work.

The solutions to these problems do not lie in elections or representative democracy alone. They require a substantial, ongoing relationship between citizens and the state. You might call it a matter of “legal empowerment”: of ensuring that laws and policies reside not only in books or courtrooms, but also on the street and in the home, within the grasp of every person.

Realizing that vision requires investment, innovation, and learning across countries.

The hopeful spirit at Ramlila Grounds this August was reminiscent of Barack Obama’s campaign for the American presidency in 2008. But even fervent demonstrators acknowledged that the new Lokpal they demanded – a national ombudsman office – would face some of the same implementation challenges that have dogged India’s existing institutions for accountability.

And while reforms like the Lokpal seek to improve the state’s capacity to provide redress, there is an equal need to bolster citizens’ capacity to seek redress. Conventional legal aid is not always workable; it’s necessary to experiment with more flexible, context-responsive models. Community paralegals, for example, can solve many problems using mediation, advocacy, and education, especially if they’re backed by a smaller corps of public interest lawyers.

The international community should address these challenges by establishing a global fund for legal empowerment. Legal empowerment is a public good: it renders governments more accountable, and makes development more equitable. But unlike public health, for example, states have a natural disincentive to support legal empowerment, because it constrains state power – which is all the more reason for a multilateral financing mechanism.

Social movements in India, the Middle East, the United States, and elsewhere are demanding institutions that promote greater citizen participation and oversight. The challenge of responding to those movements does not belong exclusively to a handful of governments. It belongs to all of us.

Uno de los eslóganes más coreados por el 15-M asegura que “nuestros sueños no caben en vuestras urnas”. Como toda reivindicación utópica, cuenta con el cómodo prestigio de lo imposible, que nos ahorra la pregunta de si, en ocasiones, nuestros sueños son alucinaciones propias o pesadillas para otros. No voy a discutir el hecho de que el abanico de lo que tenemos para elegir es manifiestamente mejorable; trataré de llamar la atención sobre algo que forma parte de nuestra condición política: que nadie, y menos en política, consigue lo que quiere, lo cual es por cierto una de las grandes conquistas de la democracia.

Una sociedad es democráticamente madura cuando ha asimilado la experiencia de que la política es siempre decepcionante y eso no le impide ser políticamente exigente. La política es inseparable de la disposición al compromiso, que es la capacidad de dar por bueno lo que no satisface completamente las propias aspiraciones. Está incapacitado para la política quien no tiene la capacidad de convivir con ese tipo de frustraciones y de respetar los propios límites. Nos han enseñado que esto es lo que hace de la política algo irresponsable y fraudulento, pero deberíamos acostumbrarnos a considerar que esto es lo que la constituye.

En una sociedad democrática, la política no puede ser un medio para conseguir plenamente unos objetivos diseñados al margen de las circunstancias reales, fuera de la lógica institucional o sin tener en cuenta a los demás, entre ellos a quienes no los comparten. Cualquier sueño político solo es realizable en colaboración con otros que también quieren participar en su definición. Los pactos y las alianzas ponen de manifiesto que necesitamos de otros, que el poder es siempre una realidad compartida. La convivencia democrática proporciona muchas posibilidades, pero impone también no pocas limitaciones. De entrada, los límites que proceden del hecho de reconocer otros poderes de grupos o intereses sociales con tanto derecho como uno para disputar la partida.

Por eso la acción política implica siempre transigir. Quien aborda cualquier problema como una cuestión de principio, quien habla continuamente el lenguaje de los principios, de lo irrenunciable y del combate se condena a la frustración o al autoritarismo. La política fracasa cuando los grupos rivales preconizan objetivos que según ellos no admiten concesiones y se consideran totalmente incompatibles y contradictorios. Todos los fanáticos creen que sus oponentes están fuera del alcance de la persuasión política. Nadie que no sea capaz de entender la plausibilidad de los argumentos de la otra parte podrá pensar, y menos actuar, políticamente.

Uno de los síntomas de la mala calidad de nuestro espacio público es la creciente influencia de grupos y personas que no han entendido esta lógica y practican una insistente despolitización. La fragilidad de las democracias frente a la presión populista se pone de manifiesto en fenómenos como el Tea Party, verdadero bastión de inflexibilidad. No me refiero únicamente al movimiento norteamericano, sino a un fenómeno bastante más extendido en nuestras democracias. Se podría decir sin exageración que todos tenemos nuestro Tea Party. Partidos, iglesias, sindicatos, y medios de comunicación están desbordados por una serie de movimientos que se generan a su alrededor, que tratan de condicionar sus prácticas habituales o cuestionan abiertamente su representatividad.

Todos padecen su particular asedio contra los moderados, es decir, un fuego amigo que establece un marcaje férreo de manera que no se hagan cesiones ni se llegue a compromisos con el enemigo. En este sentido, un Tea Party es un poder fuertemente ideológico pero desestructurado que parasita de otro poder ideológico, oficial pero debilitado, y al que exige la lealtad absoluta a unos objetivos políticos que deben ser conseguidos sin contrapartidas ni compromisos con el adversario, desprestigiando así la figura del pacto o el valor de la transacción. Son los guardianes de las esencias que no combaten tanto a sus enemigos sino que están al acecho de sus semejantes, cumpliendo aquello de que el peor enemigo está siempre entre los nuestros. Pensemos en la proliferación de las exhibiciones de orgullo o el significado político que puede tener la calificación del “sin complejos” que adjetiva actualmente a muchas renovaciones ideológicas.

Entre las características más despolitizadoras de estos movimientos está la ausencia de sentido de responsabilidad, su falta de disposición al acuerdo o la autolimitación inteligente; custodian un núcleo ideológico (la familia, la nación, el Estado de bienestar, el mercado, los valores) que ven continuamente amenazado y sospechan principalmente de los moderados de las propias filas; son especialmente vulnerables al populismo y tienen una gran densidad emocional. Especialmente dispuestos a ejercer estos condicionamientos ideológicos extremos son los “movimientos de un solo tema” (en ambos extremos del espectro ideológico y con asuntos diversos: la naturaleza, la mujer, la nación, el aborto…) a los que, por preocuparle mucho una sola cosa y casi nada todo lo demás, tienden a ver eso tan importante desconectado de sus condiciones de viabilidad, de cualquier calendario de urgencias u horizonte de compatibilidad.

Una cierta debilidad institucional unida a un conjunto de factores sociales y tecnológicos ha desestructurado el espacio de la reivindicación y la protesta, que está tan desregulado como los mercados. En todo esto han jugado un papel decisivo las redes sociales, que han liberado grandes energías de movilización, comunicación e instantaneidad, pero que suelen ser un mundo desestructurado en el que cada uno se junta con quien más se le parece. De ahí que cada vez sean menos redes sociales, en la medida en que la confrontación con el diferente tiende a ser sustituida por la indignación en compañía del similar, una emoción que se alimenta comunicando con quien comparte la misma irritación.

Probablemente esto indica que hemos de pensar nuevamente la política en sociedades bastante desinstitucionalizadas, cuyos conflictos no tienen la función estructurante del viejo conflicto social y donde las demandas ciudadanas no encuentran su cauce en la representación sindical o política. Porque no estamos en una lógica de equilibrio democrático, sino de antipolítica. Lo que hay son autoridades alternativas, que no pretenden equilibrar al poder oficial sino neutralizarlo.

La política ha disciplinado siempre nuestros sueños, los ha concretado en una lógica política y traducido en programas de acción. Por eso, cuando la política es débil nuestras expectativas en relación con el futuro colectivo se disparan y nos hacemos más vulnerables frente a la irracionalidad. ¿Qué hacemos entonces con todo aquello que nos ilusiona conseguir a través de la política? ¿Debemos rendirnos a la comprobación de que, dada la naturaleza decepcionante de la convivencia social, no tiene sentido formularse ideales o luchar por ellos? Más bien se trata de hacer una distinción sin la que no puede haber una convivencia democrática. Lo que cabe en las urnas son nuestras aspiraciones; lo que viene después -si es que no queremos convertir el sueño propio en pesadilla de los demás- es el juego democrático que limita y frustra no pocas veces nuestros deseos, pero que también los enriquece con las aportaciones de otros. Si alguien consiguiera colmar todas sus aspiraciones no compartiría nuestra condición humana y mucho menos nuestra condición política.

Ninety years ago, Sir Eyre Crowe was permanent under-secretary of the British Foreign Office. That’s to say he was an unelected official who answered to a political head, in his case the foreign secretary.

Doubtless Sir Eyre was speaking for all his colleagues at “the Office,” and perhaps all diplomats, when he said that he always “deplored all public speeches on foreign affairs.” That was the voice of the true professional, who thought diplomacy too important to be left to the politicians, let alone their electorates.

What’s more, he might have had a point. We are engulfed today in a concatenation of crises of the utmost gravity, as most people recognize even if they have no idea what to do. Less noticed is that these are all problems of democracy.

The simplest example is the euro. Leave aside all the technical problems of a single currency. The euro took off on a wing and a prayer, its Eurocratic begetters insisting with their characteristic optimism — or hubris — that if they said something would work, it would work.

As usual with the European Union, while that latest step toward federal integration was taken, little thought was given to the mere populaces of the E.U. member states. Alas, whenever treaties have been submitted to popular will they have been habitually rejected — Maastricht by the Danes, Nice by the Irish, the constitution by both the French and the Dutch. As for the introduction of the euro, replacing the other currencies, notably the Deutschmark, it is quite certain that the Germans would have voted to keep the mark if they had been allowed to.

And today? It’s at least possible that if Germany and Greece, Finland and Portugal were all ruled by absolute monarchs of the ancien régime then those princes might still cut a deal that preserved the appearance of the single currency, at whatever cost to their nameless toiling subjects.

But as it is, the whole thing is snarled up by those pesky people, the voters. On the one hand, in Greece, the people — or demos, in the land that gave us the name “democracy” — don’t wish to be permanently impoverished to gratify fiscally puritanical northerners. But the German people, on the other hand, have no wish to go on subsidizing the feckless Greeks.

Although Angela Merkel has been widely condemned for failing to show leadership, she is, after all, the head of a democratically elected government. On Thursday she did win her vote in the Bundestag to expand the bailout fund. But that came with a clear message that this was the last time, and most politicians and observers in Berlin recognize that the public is strongly opposed to any further bailout. How far should she ignore the views and wishes of those who elected her?

Maybe that’s what José Manuel Barroso would like. “We need a truly community approach,” the president of the European Commission said on Wednesday. “We need to complete the monetary union with a real economic union,” whether the peoples of Europe want it or not.

There speaks a true Eurocrat. In another choice example, in 1997 the French finance minister of the day denounced the British for staying out of the single currency, in bullying and unhappily chosen words. “Monetary union is like a marriage,” he said. “People who are married do not want other people in the bedroom.”

This speaker was none other than Dominique Strauss-Kahn. Even he might be aware that the British are now unanimously grateful that they never got into that particular bed, but kept their own currency. How the Germans wish they could have done the same.

Then turn to the other grave crisis, in the Middle East, also haunted by the specter of democracy. Maybe a “peace process” could have been concluded between despotic Arab states and an Israeli dictator. Instead, the rulers of all countries concerned are the prisoners of popular sentiment.

Even if Benjamin Netanyahu were himself less intransigent, and even if he were acting in complete good faith (something of which not everyone is convinced), he is hemmed in politically when it comes to make any concessions, even a halt to settlement building, without which any further progress is impossible. The challenge doesn’t come so much from the opposition parties in the Knesset as from Netanyahu’s coalition partners. His foreign minister is Avigdor Lieberman, a Russian immigrant, and a man reminiscent of that tsarist interior minister of whom it was said that the only thing further to the right of him was the wall. Lieberman will fight against the smallest compromises with the Palestinians — and he is, after all, a democratically elected member of the Knesset.

So is the U.S. Congress, which repetitiously affirms its unswerving support for any and every Israeli action. The Republicans now vying for next year’s nomination are trying to win the highest office of all by frantically competing as to which can offer the most ardent support for Israel.

By way of this, they all make the ludicrous claim that Obama has thrown Netanyahu under the bus. This is absurd several times over. Barack Obama’s whole tragedy is that this graceful, cerebral, ethereal man, who gives the impression that he acquired the presidency by accident and now doesn’t know what to do with it, hasn’t thrown anyone anywhere but has regularly been thrown, not least by the Israeli prime minister.

If anyone is pushing Netanyahu under the bus, it’s not the White House but the forces of history — and democracy. For some reason, dewy-eyed Americans have welcomed what is optimistically called the Arab Spring. It terrifies the Israelis. They have long known that their best hope is for the Arab countries to be ruled by ruthless but corrupt autocrats like Hosni Mubarak who can be bargained with and bought.

In their hearts, many Israelis believe that democratizing the Middle East is the surest way to destroy their country. Unlike so many Americans, they have grasped the simple point that if you have elections in Arab countries, then they are likely to produce politicians, parties and governments that are fiercely hostile to both Israel and the United States, since that is the sentiment of the people.

Everyone quotes Winston Churchill’s droll saying that democracy is the worst possible system, except for all the others. But it was also Churchill who said with great prescience a hundred years ago (using the word “cabinet” to mean oligarchy), “Democracy is more vindictive than Cabinets. The wars of peoples will be more terrible than the wars of kings.”

So those wars proved, and democracy can indeed be vindictive. At the very least, American politicians who have any concern for their country’s interests might take Sir Eyre Crowe to heart, and think twice before speaking in public on foreign affairs.

En la primera parte de esta reflexión publicada el paso día 5 advertíamos que una parte sustancial de las decisiones que afectan a la calidad de vida de los ciudadanos y, más concretamente, a las condiciones de su supervivencia económica, se han ido desligando de los poderes públicos democráticos para desplazarse a manos de instancias privadas que ejercen su poder atendiendo solamente a su estricta esfera de intereses y sobre la base de criterios y procesos de decisión completamente opacos.

Es importante tomar conciencia de que la situación descrita, lejos de reflejar una victoria o supremacía del sistema de economía de mercado, origina una profunda crisis del capitalismo, en la que los intereses de la especulación han tomado al asalto los poderes democráticos, garantes en última instancia de un correcto funcionamiento de los mercados y de la creación equitativa de riqueza a través de los mismos.

Se trata por otra parte de un ataque en el que se ha subestimado la capacidad de resistencia de quienes son las auténticas víctimas: ¿realmente creemos que los ciudadanos aguantarán estoicamente recorte social tras otro, sin esperanza de mejora ni alivio en el futuro inmediato, por causa de algo que remite a unas figuras tan fantasmagóricas, por ejemplo, como las agencias de calificación de la deuda?

Nos encontramos pues ante un asedio ilegítimo a la democracia, un asedio que cuenta con el apoyo de algunos medios y empresas de alcance global las cuales, saltándose todo código mínimo de ética de la comunicación, y contestando ferozmente asimismo cualquier intento de regulación democrática destinado a proteger el pluralismo de la esfera pública, se dedican a difundir rumores infundados, a sacudir sistemáticamente y sin piedad a los poderes públicos y a esconder a los verdaderos poderes sin rostro que hoy quieren gobernar nuestra sociedades.

Lo sucedido en el Reino Unido a propósito de las actividades de uno de los apéndices de la todopoderosa News Corporation resulta particularmente ilustrativo en este sentido y muestra el grado de inversión de los valores en este terreno: un gigante mediático trasnacional, acostumbrado a condicionar y controlar las actividades y decisiones de un gran número de instancias políticas se siente ahora humillado por el mero hecho de ser obligado a rendir cuentas ante los representantes electos de la ciudadanía por la comisión de actos verdaderamente infames.

Por ello, los poderes públicos democráticos no pueden eludir su responsabilidad por más tiempo. Renunciar a intervenir en el medio plazo y por ello, a la creación de nuevas estructuras de regulación de los intercambios financieros globales es tanto como renunciar a la propia idea de democracia y servicio al ciudadano. Pensar solo en el corto plazo, evitando en el último minuto una quiebra de la economía nacional externamente orquestada, y creyendo que las políticas sociales son flexibles y pueden encogerse hasta la mínima expresión, es abrir la puerta a la rebelión ciudadana y dar alas a quienes denuestan, sin alternativa, la democracia representativa. Es abrir la puerta también a discursos autoritarios y basados en el odio al otro, al distinto venido de lejos huyendo de la pobreza, que nos disputa las migajas de las prestaciones sociales.

El modelo social de mercado sobre la base del cual hemos alcanzado las más altas cuotas de progreso y riqueza se encuentra en estos momentos al borde del colapso. A finales de la década de los ochenta asistimos al derrumbe del régimen de la Unión Soviética. El de nuestras sociedades occidentales es hoy ya un escenario posible. Si ello sucede no habrá ningún vencedor, ni siquiera quienes ahora lo asedian a través de auténticos actos de pillaje, sabiéndose inmunes a cualquier sistema internacional de justicia.

Es por lo tanto el momento de la política en mayúscula, de extender los valores de la democracia liberal social a nivel internacional, de establecer mecanismos de regulación global de los mercados, es el momento de cohesionar a los demócratas y no de dividirlos, es en definitiva, el momento de los políticos de alto nivel. ¿A qué esperamos?

En Westeros, los proscritos de sus siete reinos se alistan, de buen grado o por la fuerza, en la Guardia de la Noche y juran servirla de por vida: “Ahora empieza mi guardia. Solo acabará con mi muerte. No tendré mujer, ni tierras, ni hijos”.

La Guardia, imaginada por mi coetáneo George R. R. Martin, ha cableado la mentalidad de una generación de jóvenes universitarios, devoradores de su Canción de hielo y fuego, una saga fantástica que HBO está llevando a la televisión, esto es, al mundo. En la Guardia, la fratría sustituye a la patria y el celibato aleja las distracciones personales y familiares, aunque no siempre las impida.

La fantasía épica de la Guardia de la Noche evoca docenas de instituciones históricas pensadas para aislar a sus miembros de toda influencia proveniente de sus familias originarias o de las que podrían llegar a formar.

Así, algunas culturas musulmanas establecieron fratrías militares de esclavos convertidos al islam y juramentados al servicio militar del poder político, como los mamelucos en Egipto o los jenízaros en el Imperio Otomano. Las Cruzadas dieron origen a los templarios. La Legión Extranjera francesa, creada en 1831, se nutría de extranjeros desarraigados: “Legio patria nostra”, la legión es nuestra patria, rezaba su lema. Todavía hoy, el cuerpo de marines norteamericano ve con muy malos ojos el matrimonio entre marines de distinto rango o posición, aunque, por razones constitucionales, no pueda prohibirlos.

Las fratrías militares que no se disuelven en el Estado al que pretenden servir suelen acabar mal. Los templarios fueron aniquilados en 1314 y los jenízaros en 1826. Pero dejo el destino que acecha, en la novela de Martin, a la Guardia de la Noche y a Jon Snow, su joven adalid, a la curiosidad ansiosa de sus subyugados lectores, entre quienes me incluyo.

Intrigado por la recurrencia de los intentos históricos de apartar el servicio al poder político del matrimonio y la familia, el analista Francis Fukuyama escribe ahora que, en el origen de todo orden político bien estructurado, está el esfuerzo logrado por evitar su patrimonialización, su captura por sus servidores y sus estirpes (The Origins of Political Order). Como en la ficción de la Guardia de la Noche de Martin, en el fresco histórico comparado de Fukuyama, solo un Estado fuerte, sujeto a las leyes y que cuente con resortes institucionales para hacer responder a sus servidores resiste la usura del paso del tiempo.

Fukuyama acumula episodios históricos muy heterogéneos para ilustrar su tesis, casi fantástica, de que todo buen gobierno aparta sistemáticamente a los servidores públicos de sus familias de origen o, incluso, de la posibilidad -legal o biológica- de formarlas. Como en su libro aparecen desde la práctica imperial de la China de los Zhou (siglo VII antes de Cristo) de imponerse a los aristócratas exterminando también a sus familiares hasta la imposición del celibato eclesiástico en la Iglesia occidental por el monje-papa Gregorio VII (1073-1085), pasando por los regimientos de esclavos soldados o la encomienda de llevanza de las cosas públicas a eunucos, muchos le criticarán por apilar anécdotas históricas, casi por novelarlas. Mas, al cabo, nadie osará negar que el resultado es casi tan fascinante en Fukuyama como en Martin.

Gobernantes y sus familiares se han entrecruzado siempre. La secretaria de Estado Hillary Clinton sigue casada con un antiguo presidente de Estados Unidos; la candidata a la presidencia de Francia Martine Aubry es hija de Jacques Delors, expresidente de la Comisión Europea; y, en Cataluña, el patriarca Pujol cuenta a un hijo suyo entre los cuatro o cinco primeros dirigentes del partido que fundara. Fukuyama acierta cuando acentúa la importancia de separar los ámbitos de lo público y de lo privado, respetando ambos.

Hace unos 20 años, Fukuyama saltó a la fama al anunciar el final de la Historia, cuando sostuvo que no es pensable un régimen político superior a la democracia liberal. Ahora, vuelve a retar a sus críticos al situar las claves del buen gobierno en realidades históricas, como el derecho canónico y el common law anteriores a la Revolución Industrial y a la Ilustración, es decir, al origen de la Historia según los modernos.

Martin y Fukuyama son recomendaciones osadas, pero la inagotable creatividad del primero y la fantástica reflexión del segundo son un reto avasallador para quienes creemos que la familia es demasiado importante para dejarla en manos de Iglesias y Gobiernos o que el Estado es demasiado serio para ponerlo al servicio de las familias de sus funcionarios y políticos.

En los impasses políticos que recientemente paralizaron a las dos democracias más grandes del mundo, India y Estados Unidos, los líderes normalmente lúcidos de ambos países, para parafrasear a William Butler Yeats, carecieron de toda convicción, mientras que los equivocados y los superficiales desbordaban de intensidad apasionada. En rigor de verdad, esa pasión no da señal alguna de desvanecerse.

En Estados Unidos, los económicamente analfabetos, que ven miseria a su alrededor debido a la pérdida de empleos, a los hogares rematados y a la caída cada vez más evidente del estatus internacional de Estados Unidos, destilan su frenesí de defensores obsoletos de la rectitud fiscal, a la vez que se aferran a sus Biblias y abrazan una interpretación juvenil de la constitución estadounidense. Pero sus esfuerzos no hacen más que horadar un agujero más grande para la economía norteamericana, dificultando aún más la recuperación. Inclusive sus patrocinadores adversos a los impuestos, si bien aprecian los esfuerzos de la plebe por proteger su riqueza, hoy temen el impacto de estas ideas díscolas sobre el clima de inversión y los precios de las acciones.

El presidente Barack Obama, elegido con una gran dosis de buena voluntad y esperanza en 2008, hoy está atrapado como un ciervo frente a los faros de un auto. Sabe que lo que la economía necesita en el corto plazo es diferente de lo que es necesario hacer para gestionar la deuda pública en el largo plazo, pero es incapaz de dar muestras de un liderazgo decisivo. Sus torpes intentos por llegar a un acuerdo no hacen más que alimentar el frenesí de sus opositores.

En India, el primer ministro Manmohan Singh, que alguna vez gozaba de una sólida reputación por su integridad e inteligencia, también se quedó paralizado y actuó de manera errática frente a un movimiento populista igualmente demagógico -la cruzada anti-corrupción liderada por un activista en ayuno, Anna Hazare- que terminó en un acuerdo desesperado e incómodo. Hazare, incitado por una clase media urbana indignada que agita banderas, y por medios sedientos de sensacionalismo, intenta con toda su fuerza reclamar el manto de Mahatma Gandhi; es bueno imitando la piedad de Gandhi, pero carece de su profunda sabiduría.

La corrupción en los niveles bajos (la policía, las cortes y los empleados del gobierno) siempre fue generalizada en India. El tipo de corrupción que aumentó en los últimos años es en parte una consecuencia del rápido crecimiento económico. El valor de los recursos públicos, como la tierra, los minerales y los hidrocarburos, y el espectro de las telecomunicaciones, se disparó y, en el desbande por controlarlos, los empresarios buscan atajos.

Otra razón para la creciente corrupción es el costo cada vez mayor de las elecciones: los políticos recaudan dinero de las empresas como parte de un quid pro quo. Tanto India como Estados Unidos tienen escaso financiamiento público de las elecciones, y las donaciones de las grandes empresas que son legales en Estados Unidos muchas veces son ilegales (y por lo tanto ofrecidas bajo cuerda) en India.

Sin embargo, en lugar de ocuparse de las causas estructurales de la corrupción rampante, el movimiento anti-corrupción de India se lamenta por un supuesto debilitamiento de los valores éticos y reclama agencias adicionales con poderes draconianos para monitorear y castigar. Las clases medias urbanas, impacientes frente a los procesos lentos de la democracia, se aferran a hombres sagrados y a sus pociones mágicas. Al igual que en Estados Unidos, la ira pública de alguna manera deja de apuntar a los sobornadores ricos para centrarse en los políticos corruptos.

En ambos países, es imperioso analizar las implicancias a largo plazo de estos movimientos populistas iracundos para la salud de las instituciones democráticas. Esto es particularmente válido en el caso de India, donde las elecciones son vigorosas y la gente común participa en ellas con más entusiasmo que en Estados Unidos, pero donde otras instituciones democráticas siguen siendo débiles y a veces disfuncionales, y el poder judicial es demasiado lento y en ocasiones corrupto.

Para gran algarabía de las multitudes, los populistas condenan a los políticos electos catalogándolos de ladrones y saqueadores, pero en el proceso desacreditan a las instituciones y a los procesos de gobierno representativo. En el pasado no tan lejano, la denigración generalizada de este tipo en África, América Latina y otras partes del sur de Asia muchas veces hizo que al autoritarismo populista le resultara más fácil adueñarse del poder.

De hecho, el eslogan tan escuchado “Anna es India, India es Anna” les recuerda a algunos los días oscuros del régimen de emergencia de Indira Gandhi en 1975-1977, cuando sus seguidores aclamaban el eslogan “Indira es India”. Pero los fanáticos de los eslóganes pasan por alto la diversidad extrema de India. Muchos miembros de las minorías étnicas, entre ellos los 150 millones de musulmanes del país, se aponen abiertamente al movimiento de Hazare.

Un líder Dalit (el nivel más bajo del antiguo sistema de castas de India) expresó su temor de que el éxito de Anna pudiera inspirar a algún líder mayoritario a despertar un movimiento aún mayor para rescindir los derechos protectores y las políticas de acción afirmativa que le aportaron a las clases más bajas cierta dignidad. Y algunos líderes de ONGs objetan que las demandas de Hazare se impongan a su propia agenda anti-corrupción que es muy diferente.

En un país muy poblado, no es difícil atraer a una gran muchedumbre. Los medios electrónicos se sienten particularmente atraídos a las multitudes coloridas que agitan banderas y abrazan causas nacionalistas. Como señaló un periodista, cuando 400.000 personas (muchas más que los seguidores de Hazare en Nueva Delhi) marcharon en Kolkata en mayo de 1998 para protestar contra los ensayos nucleares del gobierno, los medios prácticamente no se dieron por enterados.

Incluso cuando los movimientos tienen un respaldo casi universal (que no es el caso de los recientes movimientos políticos en Estados Unidos o India), existe una tensión fundamental entre los aspectos procesales y participativos de la democracia. Más allá de la reforma electoral, los canales para la participación política y la expresión de las quejas públicas deben estar equilibrados por instituciones y procedimientos que en parte estén aislados de los vaivenes de la política.

Por supuesto, el gobierno representativo a veces no ofrece respuestas, particularmente entre elecciones, pero la democracia directa no es la solución. El estado norteamericano de California, que se ha vuelto cada vez más disfuncional desde que un referendo popular de 1978 impuso un límite a los impuestos inmobiliarios, puede dar prueba de ello. Tampoco es una respuesta exigir una promulgación apresurada de legislación frente a una amenaza de causar desorden público haciendo una huelga de hambre, como hizo Anna Hazare.

La mayoría de los ciudadanos de las dos democracias más grandes del mundo entienden que la democracia no ofrece soluciones mágicas. Uno de los desenlaces más lamentables de nuestro tiempo es que hay tanta gente que hoy está dispuesta a probar paliativos y atajos poco saludables.

Esta reflexión empieza rindiendo tributo a los regímenes liberales asentados en la economía de mercado y en la democracia representativa como elementos de emancipación, libertad y progreso individuales y colectivos. Estos factores han permitido a una parte de los países del planeta llegar a niveles de desarrollo realmente únicos en la historia, bajo criterios, asimismo, y esto es más importante todavía, de igualdad y cohesión. La democracia representativa, con su elenco de derechos políticos, económicos y también sociales, actúa a modo de mecanismo de redistribución de la renta generada por el mercado, sin perjuicio de garantizar asimismo unas reglas objetivas y transparentes en lo que se refiere al funcionamiento del mismo, garantizando la igualdad de condiciones y el respeto a la libre competencia. Es obvio recordar aquí, en este particular ámbito, las tesis de Adam Smith en el sentido de que aquello que hace buenos a los mercados es precisamente su capacidad para generar auténtica riqueza y progreso en el seno de las naciones.

Parecía, pues, que en la segunda mitad del siglo XX se había conseguido el equilibrio entre un sistema económico que tendía a ser eficiente (al menos en términos comparativos con los demás que habían existido y existían en el mundo) y un sistema político garantizador, en última instancia, de unos determinados niveles de participación ciudadana en los asuntos públicos, pluralismo y bienestar social, debiéndose acomodar el mercado, en última instancia, a los requerimientos derivados de estos últimos principios. Esto es lo que precisamente diferencia al capitalismo occidental del modelo, por ejemplo, instaurado en la todavía República Popular China.

La crisis en los mercados financieros arranca espectacularmente a finales del 2008, pero encuentra sus raíces en el giro histórico sobre la intervención del Estado en la dinámica del mercado propiciado por Ronald Reagan y recogido hasta sus últimas consecuencias por la política ultraliberal y desreguladora de George W. Bush. Esta crisis ha supuesto no solo un debilitamiento generalizado de las economías occidentales -así como un empeoramiento significativo de las condiciones de vida de los ciudadanos, lo cual no es poco-, sino también una degradación significativa de la calidad de nuestras democracias. La crisis ha puesto de manifiesto el modo en el que los mercados pueden, en un momento dado, desviarse completamente de las finalidades que les son propias en el terreno de la distribución de la renta y el suministro eficiente de bienes, servicios e incluso capitales. No es cuestión de abundar en detalles que han sido ya suficientemente explicados por los economistas especializados. Recordemos solo que la clave de las turbulencias que vivimos se debe a la existencia de mercados dedicados exclusivamente a la especulación acerca de lo que puede suceder en otros mercados más tangibles como el de la deuda soberana, el de los créditos e hipotecas e incluso el mercado de materias primas y alimentos. Se trata, pues, de transacciones cuya conexión con elementos reales de la economía es lejana y se basan más en los criterios propios de una casa de apuestas o un casino (la expresión es del expresidente Felipe González) que en un verdadero intercambio de fuentes de riqueza.

La situación actual puede describirse como un auténtico asalto, por parte de los mercados basados en la mera especulación, no solo a la lógica tradicional de la libre competencia, sino a la propia idea de democracia. Fruto de la transnacionalización de los mercados financieros y de la incapacidad de los estados de articular mecanismos de control y garantía de los mismos, y de su incapacidad de liquidar las plazas off shore, el sistema capitalista ha desbordado todos los cauces democráticos de protección, y supedita a los vaivenes de las pujas, desconfianzas e intereses especulativos de un verdadero casino global los destinos de las economías y los ciudadanos de la mayor parte de países del mundo no emergente. (Sobre el calentamiento artificial de los países emergentes, fruto también de los señalados movimientos, habrá que escribir en otra ocasión).

Sin haberlo advertido, y una vez creíamos que nuestras democracias estaban ya consolidadas, han sido oscuros intereses sin rostro los que han dado un auténtico golpe de mercado (en este caso el concepto lo tomamos del presidente dominicano, Leonel Fernández), intentando situar en manos privadas la decisión acerca de algo que es resistentemente nacional y que hasta la fecha era objeto de decisión por parte de instancias democráticas: las políticas sociales. Estos poderes privados transnacionales e invisibles, que solo persiguen el lucro de una reducida casta de ejecutivos, están usurpando ámbitos de poder hasta ahora en manos de poderes públicos, sujetos al escrutinio público, de nuestras democracias liberales y sociales. Y lo más grave es que en nuestros sistemas políticos parece haber gobernantes dispuestos a aceptar los dictados de los nuevos golpistas sin oponer excesiva resistencia.

Han desaparecido diversos vocablos en el discurso de los políticos europeos. A pesar de no estar de moda, son fundamentales. Las palabras pueblo, popular, lucha de clases, imperialismo, tercer mundo, países subdesarrollados… ningún político las utiliza ya, al menos en Francia. Se dice los ciudadanos, las francesas y los franceses; se dice desigualdades sociales, globalización, países emergentes, etcétera. ¿De dónde procede tal renuncia lingüística? Indudablemente, el mundo ha cambiado desde la guerra de Vietnam, desde que el partido comunista era una poderosa fuerza y los países del tercer mundo eran muy pobres. No obstante, no por el cambio de terminología han desaparecido las realidades a las que nos estamos refiriendo. El pueblo existe, las clases sociales existen más que nunca, el dominio de la economía mundial es flagrante, los países roídos por la corrupción e incapaces de salir de la miseria están ahí ante nuestra mirada. Sin embargo, por razones electorales se maquilla y disfraza esta realidad con palabras menos hirientes que quieren dar la sensación de una posibilidad de mejorar. Esta técnica recibe el nombre de populismo. En estos momentos, la extrema derecha e incluso una minoría de extrema izquierda recurren al populismo a la hora de presentar su programa. Por populismo debe entenderse una simplificación extrema de la realidad. Se apela a los instintos susceptibles de motivar con mayor facilidad una reacción; se dispara precisamente contra el ámbito donde la posibilidad de reflexión se revela vana y estéril o, al menos, se ve relegada a un segundo plano.

El populismo es, de hecho, el desprecio del pueblo. Se habla al pueblo infantilizándolo, reduciéndolo a una masa compacta en cuyo seno se ha suprimido la complejidad de los problemas como por arte de magia. Se hace creer a la gente que sus problemas se solucionarán cuando tal partido rija los destinos del país. Se miente, se inventan o amañan las cifras y se engaña a quienes piensan que el resto de los partidos están podridos, que todos los políticos son corruptos y no valen nada. Se les dice: “Son todos unos mentirosos y unos ventajistas” dando por descontado que quienes hablan son íntegros y sin mácula. Esto se llama demagogia. Entre populismo y demagogia existe acuerdo perfecto.

Ahí radica lo que asquea y disuade a buena parte de la juventud europea a la hora de hacer política. Los jóvenes no se sienten motivados y no se interesan por la construcción y el reto de la democracia.

Sin embargo, la democracia no es únicamente una técnica, una decisión de votar por este o aquel. La democracia es una cultura que debe enseñarse en las escuelas para que el niño crezca en el respeto a valores fundamentales en que se basa el contrato social. En ningún sitio se enseñan los principios y normas de la democracia ni, por lo demás, los estragos de las dictaduras en todo el mundo.

Cabe constatar el avance de las mafias en el mundo. El delito organizado y el inmenso beneficio que acumulan las operaciones ilegales están asestando golpes de muerte a la democracia. El dinero fácil, el desprecio de la ley, el secuestro del derecho, la arrogancia de quienes controlan el mercado de la droga y de la prostitución… es adonde lleva el populismo que repite que “todos los políticos son corruptos”. El descrédito de la política y de la nobleza del trabajo en beneficio de todos se ven alimentados por la acción de demagogos y mafiosos. El delito organizado se aprovecha de hecho de la democracia a la que asesina cada día. Obsérvese la situación de Italia, de Rusia y de otros numerosos países.

Alguien ha dicho: “¡El porvenir de la democracia es el reinado de las mafias!” Si la democracia es privada de sus principios, se abrirá la puerta a todas las demagogias, incluida la del delito y de la mafia.

En la actualidad, Europa se esfuerza por salvar el euro; es valiente acudir en auxilio de un país como Grecia, pero nadie ha mencionado el robo y la corrupción que han arruinado a este país. ¿De qué sirve salvar a Grecia si quienes han destruido su economía no son identificados, detenidos y juzgados?

La fragilidad económica de varios países procede en parte de ese lado oscuro de la sociedad donde el Estado se ve sustituido por otro sistema que obtiene provecho y escapa a los impuestos. Jueces y políticos, por cierto, han sacrificado su existencia luchando a cara descubierta contra el populismo y la mafia. Han caído bajo las armas de ese sistema. Será menester apreciar en lo que vale su nobleza de espíritu, llamar a las cosas por su nombre y enseñar a nuestros hijos que la democracia, que es el respeto de sí mismo y de los demás empieza en la propia casa, que es un sistema imperfecto pero que no se ha encontrado otro mejor. Así es el ser humano, una rata para el hombre. Es mejor saberlo y hacerlo saber.

La historia abunda en ejemplos en que el mal absoluto (Hitler, Stalin, Pol Pot, etcétera) es capaz de derrotar al bien y burlar a toda la humanidad.

Es menester permanecer vigilantes. La democracia es frágil.

We are about to miss a historic opportunity to advance American interests.

The Middle East and North Africa are in political and economic transition. Some of these transitions will come after dramatic revolutionary upheavals — in Tunisia, Egypt and, hopefully, Libya, Syria and ultimately Iran. Some will come — if we are fortunate — without the need for revolutionary upheaval; for example, in Jordan, Saudi Arabia, the United Arab Emirates and, hopefully, Bahrain. In these states, enlightened monarchs and progressive rulers have the opportunity to lead political and economic reform and open their societies to greater political and economic participation. This already appears to be happening in Morocco.

Such periods of transition have happened before. After World War II, the United States helped Japan and Germany build futures based on political democracy and market economies that drove an unprecedented period of peace and economic prosperity in Europe and in Asia. In Central and Eastern Europe after the Cold War, the United States and the European Union worked together to foster a similar transition. These states are now part of a Europe whole, free and at peace.

We have a similar opportunity in the Middle East and North Africa. It will be turbulent and sometimes threatening. The Arab Awakening will give rise to seasons of hope and periods of despair.

But there is no going back. The region’s experiment with authoritarianism — which our nation and many others supported in the name of stability — has failed. It deprived the people of hope and produced an incubator of terrorism. That was the lesson of Sept. 11.

Americans, of all people, should support the search for greater freedom, democracy, justice and human dignity in the region. Our nation was founded on the belief the “all men [and women] are created equal . . . endowed by their Creator with certain unalienable rights . . . life, liberty, and the pursuit of happiness.” We believe that free, democratic societies better meet the needs of their people, are less likely to threaten their neighbors, are poor recruiting grounds for terrorists, and are ultimately more stable. Our great challenge — and opportunity — is to help the people of the Middle East and North Africa transition to freedom, democracy and prosperity.

We know how to help build the infrastructure of democracy: fair elections, political parties, free media and the rule of law. We know how to help stabilize economies, establish free markets and encourage foreign trade and investment that can provide a better economic life.

But our nation has not yet shown the organization or commitment required to take advantage of this historic opportunity.

It is not a question of massive amounts of U.S. money or a go-it-alone U.S. effort. Our nation cannot afford that, and the situation does not require it. Global organizations such as the International Monetary Fund, as well as regional banks and oil-rich Arab states, can take the lead in stabilizing post-revolutionary economies. Expert economists can help establish the framework for effective free markets. Major international companies (many headquartered in the United States) and their European and regional counterparts can be the source of foreign direct investment that can create jobs in the region as well as demand for goods and services that can create jobs here. International and nongovernmental organizations — with some governmental support — can help build the infrastructure of democracy.

This approach also reflects regional politics. The Middle East is not looking for a big U.S. government footprint. Assistance from international organizations, European nations or neighboring states may be much more politically acceptable. Help from the private sector, charitable foundations and NGOs may be even better.

The role for the U.S. government is to help organize a “comprehensive approach” by our nation and others, bringing together and coordinating the disparate efforts. But first the U.S. government needs to organize itself.

The president needs to appoint an empowered official reporting to him (or to the president through the secretary of state) to work full time on this effort. This official must create a small interagency team to coordinate all relevant U.S. government agencies in a unified approach. Even more important, this official must reach out to and encourage action by the various nongovernmental entities whose contribution will probably be even more critical to this effort.

It is an effort worth making. We know the price of a failed post-revolutionary transition. The 1979 uprising against the shah of Iran was conducted in the name of freedom and democracy. But it was soon hijacked by a radical Islamist regime that still rules Iran and brutally oppresses its people. Through its support for terror, pursuit of nuclear weapons and subversion of its neighbors, this regime has been one of the biggest threats to our nation, Israel and our Arab allies for three decades.

We cannot afford more failed transitions in the Middle East.

Cuando el pueblo inglés quiso participar de las decisiones del Gobierno y creó el embrión de la democracia representativa tenía como objeto defender su bolsillo de los altos impuestos. Eran los tiempos del rey Juan y del nacimiento de los derechos civiles. Con los siglos, este proceso llevó a la democracia, y su forma de operar fue a través de Parlamentos formados por elección.

Hoy día las nuevas y fantásticas tecnologías de información han hecho posible para los hombres conocer en tiempo real la rueda del mundo. Hay algo nuevo bajo el sol. Las instituciones políticas viven instantes de crisis al ver nacer las dudas sobre la necesidad de intermediarios entre el pueblo y el Gobierno, en un ataque frontal a la democracia representativa. Los Parlamentos elegidos por tiempo determinado pierden legitimidad confrontados con los medios en tiempo real que le dan conocimiento al pueblo de todo lo que ocurre: juzga, opina y condena. Los representantes que han sido elegidos ya no saben quiénes votaron por ellos ni el electorado a quién votó.

Es evidente y clara esa nueva faz de la disputa entre medios y Parlamentos. Aquellos entregan diariamente lo que ocurre, lo que el pueblo dice y piensa, mientras que los Parlamentos muestran sus fracturas expuestas sin piedad. La pregunta que surge es quién representa verdaderamente al pueblo: los medios, en su amplitud dominante, con su bagaje de conocimiento de lo cotidiano en todas sus facetas, o las instituciones legislativas que tienen mandatos fijos diluidos en el tiempo.

Ha nacido un nuevo interlocutor de la sociedad democrática: la opinión pública, que aunque exista en forma difusa, ha sido secuestrada por las nuevas tecnologías de la información. Contra ella o sin su apoyo, ninguno de los aparatos gubernamentales decide libremente. Solo se hace a contracorriente. Los periódicos, las televisiones, los blogs, Twitter, YouTube y toda la parafernalia de este universo sin barreras incontrolable que es el mundo de Internet ofrecen sus verdades a los ciudadanos. Y hay tantas que, a veces, no se sabe ni dónde están. Viene a nuestra mente la opinión de Miguel de Unamuno sobre la pregunta de Pilatos como la más profunda del Nuevo Testamento: “¿Qué es la verdad?”.

Ese nuevo mundo transformado alcanza los poderes clásicos: el parlamentario, el ejecutivo y el judicial. Contra lo que los medios construyen como verdad los diputados vacilan en votar, el Gobierno no toma decisiones, los jueces no juzgan. En ese nuevo paisaje los grupos de presión que actúan dentro de la sociedad se atribuyen poderes de representación, legitimados por la disponibilidad de intermediación de lo que el pueblo piensa. Las ONG, la sociedad civil organizada, los grupos religiosos y todos los instrumentos que actúan en ese campo se vuelven cada vez más influyentes y poderosos, invocando legitimidad política. Los partidos que en el pasado eran como un atajo en el camino para divulgar y recoger ideas, son superados. Movimientos como el 15-M, el de los indignados, surgen en la otra vertiente, la de las concentraciones masivas.

El gran desafío es cómo construir una estructura capaz de sustituir este viejo armazón que subyace en este espacio. Con la muerte de las ideologías y la nueva sociedad, la elección parlamentaria es el resultado del momento en que se lleva a cabo y una conjugación de factores de movilización: dinero o prestigio de la máquina gubernamental, es decir, poder económico o político. Las doctrinas, las utopías, las ideologías y las mismas ideas ya no están en el centro del debate electoral. Son motivos colaterales. Es el mundo de la política de realidades sin abstracciones. La velocidad de los hechos comprime el tiempo, testifica los cambios permanentes, la emergencia de problemas que ni siquiera formaron parte de la plataforma electoral, y las elecciones, momento fundamental de la constitución de la legitimidad, se vuelven tan distantes que se deshace la matriz de la representatividad. De tal manera los parlamentos envejecen y pierden sustancia.

En ese embate, los medios en tiempo real ganan espacios como portavoces de la sociedad. Esa realidad es un proceso que devora los Parlamentos. De ahí el desprestigio de la institución parlamentaria en todo el mundo, que vive una crisis de credibilidad e impotencia para dar respuesta a los problemas que surgen.

Internet, por otra parte, le da a cada ciudadano el derecho de opinar, disentir o aplaudir cualquier decisión, y, también, de destruir liderazgos.

Volvemos a la pregunta: ¿quién en realidad tiene mayor legitimidad para representar al pueblo? ¿La distante institución del Parlamento o los que hablan en nombre del pueblo a través de los medios de comunicación en tiempo real? Parlamento y medios en esa realidad están en desgarradora competencia.

Blanco fácil de los medios, el Parlamento es vulnerable por su notoria fragilidad, que va de las acusaciones de inoperancia a las ventajas y prebendas, la corrupción y todos los males que le son atribuidos, incluyendo la imagen negativa de sus desgarramientos internos. En este marco ¿cuál es el camino? Podemos responder con los versos del poeta portugués José Regio: “No sé por dónde voy, / No sé adónde voy. / ¡Sé que no voy por ahí!”.

Se siente el aroma de la democracia directa en el futuro. Y regresamos a los inicios, a los griegos. Irwin Jacobs, uno de los pioneros de los teléfonos móviles, ya nos mostraba el futuro cuando dijo que son “la extensión de nuestros cerebros”. ¿Votaremos a través de ellos? Sería demasiado, para mi gusto.

Las instituciones educativas occidentales encomiendan a los profesores de filosofía la tarea de presentar la “democracia” a los bachilleres, con el propósito tácito de que lo hagamos como si fuera aproblemática, presuponiendo que no hay problema en la propia forma democracia, sino solamente en su aplicación, por diversa, por compleja… Así, nos convertimos en pieza del adoctrinamiento que desea que entendamos por democracia toda forma organizativa territorial cuyo Gobierno se base en la intervención del conjunto de sus habitantes en la elección de los gobernantes.

Dado que la filosofía ni puede ni quiere seguir doctrina (sin dejar de ser filosofía y convertirse en otras cosas), no procede alabar las virtudes de la democracia, ni siquiera presentarla estoicamente como “el menos malo de los sistemas”, sino acaso aventurar consideraciones de rigor en el uso de esa palabra, aunque ello nos conduzca (cualquier reclamo de coherencia en el lenguaje lo hace) hacia cierta pedagogía política. Buen momento para hacerlo, aprovechando que el lema de las acampadas populares “democracia real, ya”, denuncia que su uso institucional no es más que seudodemocracia.

La llamada “democracia”, que se suele traducir por “gobierno del pueblo, los ciudadanos, etcétera”, es una de las formas que toma la polis ateniense a lo largo de su historia prehelenística. Una entre otras. El extranjero que la visita se sorprende por su carácter constantemente litigioso. Puesto que el ejercicio del poder parte de la ley, que su aplicación depende de su interpretación, y que todo ciudadano debe participar en el proceso, en Atenas, la discusión es continua, el pleito está servido. El visitante se extraña: los atenienses, en vez de pelearse contra sus enemigos, se pelean entre ellos, contra sí mismos. La democracia se presenta como una forma de gobierno esencialmente inestable. ¡Curiosos, los atenienses! Dictan leyes y pasan el tiempo discutiendo acerca de cómo aplicarlas. Para colmo, hay entre ellos “expertos” en crear polémica, los sicofantas, delatores, pendencieros especialistas en servirse de la ley para su propio beneficio, aun respetándola siempre. El visitante parece convencido de la debilidad de la ciudad: a los atenienses, no es necesario declararles la guerra: la tienen ya en su interior. Y sin embargo, Atenas resultará ser más sólida y resistente de lo que parece…

Lo que convierte a Atenas en democracia no es el hecho de que sus gobernantes sean elegidos entre los ciudadanos. Aunque lo sean, lo que los legitima para gobernar es la exigencia de que cualquier ciudadano deba poder ser gobernante. Dicho de otro modo, no se trata de que pueda gobernar tal ciudadano sino cualquier ciudadano, que será demócrata en la medida en que actúe como si el gobernante no fuera él en concreto, sino un mero ciudadano, todos y nadie al mismo tiempo, abstrayéndose y despojándose de sus intereses y particularidades.

No es demócrata el sistema que escoge a sus gobernantes, sino aquel que garantiza que cualquier ciudadano podrá ser gobernante. Por tanto, no es democracia el haber elegido a este ni a aquel, sino la condición de que cualquiera pueda gobernar, y de que lo haga como ciudadano cualquiera. Para facilitar esa difícil exigencia, algunos métodos de elección (como el de los miembros de la Bulé) utilizan mecanismos aleatorios (combinaciones de bolas blancas y negras vinculadas a fichas nominales), de modo que la selección no es elección sino sorteo.

Tal sorteo es considerado por algunos el procedimiento más democrático, la mejor manera de hacer que las tareas ciudadanas sean equitativamente repartidas, evitando favorecer a ricos, a poderosos, a oradores elocuentes, o a retóricos convincentes, cosa que no ocurre con la elección nominal.

La ciudad no siempre se jacta de su gobierno (como suelen hacer nuestras “democracias”). Por Platón o Aristóteles conocemos razones para considerar que la organización política óptima es el gobierno de los “mejores”, el consejo de sabios (expresado en la palabra “aristocracia”) capacitados para esta tarea tras un larguísimo proceso de selección y formación. Con un solo aristócrata, la ciudad podrá recurrir, a la espera de un nuevo consejo, a la monarquía (gobierno de uno). En su defecto, será fundamental que nadie ocupe ese lugar, que no gobierne nadie, que se impida que la ciudad caiga en manos de algún caudillo embaucador y degenere en alguna de las formas de gobierno decadentes (oligarquía, tiranía, demagogia, etcétera). Asegurar que no gobierne nadie indebido equivale a pedir que puedan gobernar todos, o sea, cualquiera. Esa es la llamada democracia.

La democracia no se basa en la selección ciudadana de los gobernantes, sino justamente en lo contrario, en la imposibilidad fáctica de tal selección. El hecho de que sea imposible elegir a un “mero ciudadano” nos lleva a una forma orientada a la exigencia de que nadie mantenga el poder, y de que los gobernantes asuman ese objetivo de abstracción inalcanzable. De ahí la importancia del sorteo por encima de la elección. La democracia supone “gobernar y ser gobernado por turnos”.

La expresión “gobierno del pueblo”, que parece presuponer que ese “pueblo” es efectivamente “alguien”, solo se deja entender asumiendo que “el pueblo” solo puede ser “alguien” siempre y cuando no sea “nadie”. “Gobierno del pueblo” equivale a decir “gobierno de nadie”. Atribuir el gobierno al “pueblo” es la manera griega de evitar las pésimas consecuencias de que alguien se lo pueda atribuir inmerecidamente.

La palabra democracia, así entendida, parece inaplicable, por ejemplo, a la que hoy se articula basándose en la constitución de los EE UU (el país que con mayor ahínco se proclama impulsor de la democracia), por el hecho, sin otras consideraciones oportunas, de que el sistema electoral requiere, para optar a la presidencia, un patrimonio que ni se encuentra ni se podría encontrar jamás al alcance de la mayoría de los que, el mismo sistema, llama ciudadanos. Probablemente, para un ciudadano ateniense nuestras democracias no lo serían más que en apariencia. Nuestras “monarquías” y nuestras “aristocracias”, ni siquiera eso.

La crítica del liberalismo moderno a la democracia ateniense se debe a que la interpreta como un igualitarismo que otorga a cualquier ciudadano (ahora sí, con nombre y apellidos) las mismas posibilidades de gobernar. Esto nos dice bien poco de Atenas, pero bastante acerca de cómo entendemos (¿malentendemos?) una forma que perseguía lo contrario: no se trataba de permitir que alguien gobernara, sino de impedir que lo hiciera nadie en concreto. Stuart Mill teme que ese igualitarismo acabe constituyendo un “gobierno de los ignorantes”, despreciando el carácter sapiencial de la actuación política. Incluso este “padre” del hoy requetealabado “liberalismo” advierte que la “ley de la mayoría” no puede ser considerada un valor universal.

Así pues, el empeño en tildar de democráticas las organizaciones de cualquier tipo que se basen en una elección mayoritaria, levanta sospechas: cuando no podemos ni renunciar a las palabras ni respetarlas, cambiamos su significado, tejemos su disfraz. Palabras como democracia, pero también libertad… e incluso, limpieza, seguridad…

Para desconcierto de gobernantes, que ya las creían “limpias”, algunos 15-M parecen querer retomar las plazas que desocuparon. Hace unos meses, a muchos barceloneses habituales del centro de la ciudad se les antojaba la plaza de Cataluña, quizá no limpia, pero bastante más limpia que en otras ocasiones. Además, grata sorpresa, un simple paseo parecía más seguro que en muchos otros días de la última década: menos hurtos, menos hostilidad, e incluso menos “lateros”, dado que los acampados (“revolución no es botellón”, decían) intentaban lo que no consta que las fuerzas del orden de la municipalidad hayan conseguido (acaso pretendido) por ahora: acabar con el consumo taciturno indiscriminado de cerveza por la calle. Parecía haber más civismo en la plaza que el que enarbola la fracasada normativa municipal, y tal vez, si reparamos en la voluntad participativa, en la continua discusión, y la obstinación por no convertirse en golosina de partidos, más democracia. Democracia en la seudodemocracia.

Nuestros tan criticados políticos han tenido esta semana una buena noticia: el descontento de los ciudadanos estadounidenses con sus representantes políticos es parecido al español. En efecto, según una encuesta de la cadena televisiva CNN, el 77% de los estadounidenses están descontentos con el comportamiento de sus políticos en la reciente crisis de la deuda y el 84% desaprueba los métodos de trabajo habituales del Congreso. Así pues, en todas partes cuecen habas.

Pero no sólo es eso. El propio Barack Obama ha criticado el funcionamiento del sistema político de Estados Unidos: “El pueblo americano votó por un Estado con los poderes repartidos pero no por un Estado disfuncional”. Es decir, la separación de poderes no debe conducir a un Estado ineficaz.

El principio de división de poderes es fundamental ya en los mismos orígenes del constitucionalismo norteamericano. En 1776, Estados Unidos proclama su independencia en una célebre declaración que establecía dos grandes principios: primero, “todos los hombres han nacido iguales y están dotados por su creador de ciertos derechos inalienables, entre ellos la vida, la libertad y la consecución de la felicidad”; segundo, “los gobiernos han sido instituidos para asegurar estos derechos y sus poderes sólo son legítimos si derivan del consentimiento de los gobernados”. Sobre estas bases, once años después, en 1787, los estadounidenses aprobaron su Constitución federal.

¿Cuál fue la principal preocupación de los constituyentes estadounidenses? Asegurar la única finalidad del Estado –es decir, garantizar que los ciudadanos tengan el mismo grado de libertad– mediante la configuración de unos poderes públicos legitimados y eficaces. Para conseguir este objetivo bastaba con aplicar y desarrollar dos principios: primero, designar mediante elecciones libres a los titulares de los cargos públicos; segundo, evitar el peligro de despotismo por parte de quien ocupa dichos cargos mediante la división de poderes y el establecimiento de un sistema de controles mutuos entre los mismos. Como dijo Montesquieu: “Que el poder frene al poder”.

En efecto, el sistema estadounidense es el primero que establece un Estado constituido por un entramado de poderes, cada uno de ellos con competencias distintas, mutuamente relacionados entre sí mediante el control que unos ejercen sobre otros para sentirse todos vigilados con el objetivo de que cada uno cumpla adecuadamente sus respectivos cometidos. Una primera gran división de poderes consiste en separar las competencias de la Federación –aquellos poderes que defienden los intereses del conjunto de Estados Unidos– de las de los estados miembros. Ahí está la esencia primera del federalismo.

Pero, en segundo lugar, encontramos la división entre los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, tanto en el ámbito de la Federación como en el de los estados. Cada uno de estos poderes tiene su esfera propia de competencias y es objeto en el ejercicio de sus funciones de controles políticos –por razones de oportunidad o conveniencia según las distintas perspectivas ideológicas o de intereses– o controles jurídicos –por razones de conformidad con la ley–. Los gobiernos y administraciones públicas, las cámaras parlamentarias y los jueces y tribunales, tienen a su cargo estos poderes y ejercen sus respectivas funciones. Además, el ejercicio de las libertades de expresión, asociación y reunión, por parte de los particulares, contribuye a formar una opinión pública que se convierte en una suerte de poder difuso que, mediante su influencia, ejerce también un auténtico control respecto de los demás, especialmente en el momento electoral.

Así como en las revoluciones liberales europeas la democracia consistió, sobre todo, y no fue poco, en la sustitución de la soberanía del rey por la soberanía del Parlamento, en Estados Unidos la preocupación principal fue que la soberanía residiera en el ciudadano, titular del poder constituyente, y que este ciudadano la ejerciera a través de los distintos poderes, todos ellos divididos y mutuamente controlados. Con el tiempo, el sistema europeo se ha ido decantando hacia el modelo estadounidense, hacia una democracia constitucional, en la que el Parlamento no es soberano y está limitado por la Constitución, la cual es desarrollada por la ley e interpretada, en última instancia, por los jueces.

Pero han pasado más de doscientos años y el presidente de Estados Unidos se queja de que unos poderes mal divididos pueden conducir a la ineficacia estatal. Un Estado ineficaz es aquel que incumple con su única obligación: garantizar los derechos inalienables, como dice la Declaración de Independencia, de los ciudadanos. Algo parecido experimentamos en Europa, en el ámbito de los estados y, en especial, al nivel federal de un nuevo Estado en construcción: la Unión Europea. En ambos continentes la realidad parece transformarse más rápidamente que las instituciones políticas.

Sin modificar los principios básicos, quizás sea necesario llevar a cabo, como en los automóviles, una puesta a punto.

En un reciente artículo publicado en este mismo diario, Antoni Doménech y Daniel Raventós proponían alternativas viables para ayudar a salir de este caos económico y político, que perjudica a todos, pero especialmente a los más débiles. No puedo estar más de acuerdo, y quisiera insistir en que hay alternativas a lo que sucede, alternativas que pasan por construir democracias auténticas y por dar cuerpo con nuevas fórmulas al Estado Social de Justicia, la gran aportación de Europa. En ello y en el diseño de una gobernanza global creo que nos jugamos el futuro. En lo que hace a la democracia, sería el momento de instaurar una bien entendida democracia deliberativa.

La democracia deliberativa es representativa, sabe que el mejor modelo consiste en la participación del pueblo en los asuntos públicos a través de representantes elegidos, a los que pueden exigirse competencia y responsabilidades. Pero exige llevar a cabo al menos cuatro reformas: perfeccionar los mecanismos de representación para que sea auténtica, dar mayor protagonismo a los ciudadanos, tratar de asegurar a todos al menos unos mínimos económicos, sociales y políticos, y propiciar el desarrollo de una ciudadanía activa, dispuesta a asumir con responsabilidad su protagonismo.

En lo que hace a la primera tarea, conseguir una mejor representación no es fácil, pero cabría ir proponiendo sugerencias como asegurar la transparencia en la financiación de los partidos para evitar la corrupción; confeccionar listas abiertas, que permiten a los ciudadanos no votar a quienes no desean y quitan fuerza a los aparatos, evitando en cada partido el monopolio del pensamiento único; eliminar los argumentarios, esos nuevos dogmas a los que se acogen militantes y medios de comunicación afines, impidiendo que las gentes piensen por sí mismas; prohibir el mal marketing partidario, que consiste en intentar vender el propio producto desacreditando al competidor, olvidando que el buen marketing convence con la bondad de la propia oferta; penalizar a los partidos que, al acceder al poder, no cumplen con lo prometido ni dan razón de por qué no lo hacen; acabar con la partidización de la vida pública, con la fractura de la sociedad en bandos en cualquiera de los temas que le afectan; propiciar la votación por circunscripciones, favoreciendo el contacto directo con los electores.

Estas serían algunas propuestas para mejorar la representación, pero la buena representación, con ser esencial, no es el único camino para que los ciudadanos expresen su voluntad.

Es necesario multiplicar las instancias de deliberación pública, en comisiones, comités y otros lugares cualificados de la sociedad civil, impulsar las “conferencias de ciudadanos”, y abrir espacios para que las gentes puedan expresar sus puntos de vista. Este es el espacio de la opinión pública -no solo publicada-, indispensable en sociedades pluralistas, que hoy se amplía en el ciberespacio, pero sigue reclamando lugares físicos de encuentro, de debate cara a cara, porque nada sustituye la fuerza de la comunicación interpersonal.

Un paso más consistiría en delimitar, como mínimo, una parte del presupuesto público, y dejarla en manos de los ciudadanos para que decidan en qué debe invertirse, mediante deliberación bien institucionalizada y controlada, aprendiendo de experiencias como las de Porto Alegre, Villa del Rosario, Kerala y una infinidad de lugares no tan emblemáticos a lo largo y ancho de la geografía. Y someter a referéndum cuestiones vitales para la marcha del país, siempre que hubiera amplios debates sobre los temas en discusión, con la inclusión de conferencias de ciudadanos.

Todo esto tiene sentido, claro está, asegurando a todos al menos unos mínimos cívicos, económicos y políticos, que es a lo que se compromete el Estado Social de Derecho, que es el nombre político del país en el que vivimos, y propiciando que exista una ciudadanía activa, consciente de sus derechos y también de sus responsabilidades.

La meta consiste, como es obvio, en ir consiguiendo que los destinatarios de las leyes, los ciudadanos, sean también sus autores, a través de la representación auténtica y la participación de los afectados.

Algo así es lo que promete el término “democracia”, que usamos para el mejor sistema de gobierno experimentado hasta la fecha. Pero cuando las promesas no se cumplen, cuando hay un abismo entre las expectativas legítimas y las realizaciones porque el paro es escandaloso, aumenta la pobreza, las hipotecas no se pueden pagar, se deteriora la sanidad pública, crece la corrupción, se destruye la separación de poderes, se “fugan” a Alemania o Estados Unidos los mejor preparados y Bildu ocupa puestos de responsabilidad pública, surge la indignación en muy diversos sectores, y no cabe decir que las gentes se desinteresan de la política: se desinteresan de un modo de funcionar la política al que no le importan sus problemas.

Sin capacidad de indignación -decía Nancy Sherman- podemos no percibir las injusticias. Pero una vez percibidas, con sentido de la justicia, se hace necesario buscar los caminos para acabar con ellas y tal vez la democracia deliberativa sea un buen mecanismo para ello.

In the late 1980s, the fight against global communism entered a crucial phase. President Reagan publicly pressed Soviet Premier Mikhail Gorbachev to tear down the Berlin Wall. Pope John Paul II and Lech Walesa gave Polish workers the courage to rise up against their communist masters. The Velvet Revolution sprang up in Czechoslovakia.

That last event may be less famous, but it’s no less important. It began on Nov. 17, 1989, when Czech police suppressed a peaceful student demonstration in Prague. Within days, the number of protestors swelled until it reached half a million. In the face of this uprising, and with the governments of other Soviet satellite states collapsing, the Czech communists saw the handwriting on the wall. They yielded power and dissolved the single-party state.

Credit for this victory goes to many brave souls in Czechoslovakia – including Vaclav Klaus, the man who now serves as its president.

Mr. Klaus, who turns 70 on Sunday, has proved himself a leader in the fight for the free society and the rule of law. He recognizes that evil is not something confined to the past, that forces seeking to quash freedom exist even today.

Those enemies, he points out, spread the “virus of demagogy” to suppress a civil society. They cannot be ignored. They must be challenged.

Freedom needs defenders – public and private, in the academy and in politics. Vaclav Klaus is a giant in each category. His leadership has preserved and extended the boundaries of the free society in his nation and has inspired other leaders worldwide.

Without such a leader, the political and bureaucratic minders can suppress the aspirations of those who seek opportunity and prosperity in a free and ordered society. Sadly, such a fate plagues many countries, but not the Czech Republic. Under the leadership of Mr. Klaus, the Czech Republic has become a country that recognizes natural rights, promotes free markets and limits the power of the state.

A contrarian, Mr. Klaus was the first international political leader to predict the threat to freedom from those who advocate “environmentalism first.” A decade before the excesses of global-warming hysteria became clear, Mr. Klaus warned the world at a Heritage Foundation event that “environmentalism with its ‘Earth First’ arguments represents ‘Leviathan Two’ [and is a] menace which may become even more dangerous than old socialism.”

Advocates of such environmentalism “do not accept that it is not possible to get something for nothing … the idea of trade-offs.” Instead, they support “an old doctrine which is based on the wrong conclusion that the more complex the world is, the more government intervention, regulation and control [is required].” Indeed, “green” has become the new red.

Mr. Klaus, an avid reader of Friedrich A. Hayek, understands that the more advanced a society or an economy becomes, the less likely it is that any individual or group of individuals can plan that society’s way to prosperity.

He worried that these entities would seek to impose onerous regulations in every way possible, even circumventing the legislative process to obtain their goals of bureaucratic control. Having survived in a centrally planned society, Mr. Klaus knew firsthand that there still would be “ecological disaster in countries without private property and prices.”

Opponents of freedom view the social order as an opportunity to expand government control by the rulers. But, Mr. Klaus notes, “The more complex a society becomes, the more a free market is required.” As an economy expands, the ability of bureaucrats to regulate the organic nature of multiple decision-makers in the market diminishes. It is the free market that seeks to preserve liberty.

So let us toast the birthday of a man who has worked so hard to ensure that his own country experienced a rebirth of freedom: Vaclav Klaus.

Nuestra sociedades cada vez más abierta, más liberal, más tolerante… En definitiva, más libre. ¿Verdad? Pues yo creo que no, o al menos que nuestra liberación ha sido muy desigual y ha ido creando nuevas víctimas, nuevas tiranías. Es innegable, por supuesto, que hoy más que nunca aceptamos -con relativamente pocas excepciones- una mayor diversidad en el comportamiento, el lenguaje, el vestido y, sobre todo, en las preferencias sexuales.

Es igualmente cierto que los prejuicios por razón de sexo, edad, minusvalía, religión o color de piel ya son inaceptables. En medio de un mundo de múltiples civilizaciones e intercambios culturales, aceptamos el pluralismo como credo común, porque, paradójicamente, es la única ideología que podemos compartir todos. Mientras tanto, la democracia y el capitalismo siguen triunfando a nivel mundial, extendiendo las fronteras de nuestros valores liberales. Pero ni el pluralismo, ni la democracia ni el capitalismo no nos ha hecho verdaderamente libres; nos imponen, más bien, nuevas formas de conformismo que hunden nuestro espíritu. No me refiero a las limitaciones ya conocidas: ni a la corrección política, que tiende a estrujar las opiniones heterodoxas, ni al sacrificio de derechos civiles que exige nuestra lucha contra el terrorismo. Mi ansiedad por la pérdida de la libertad surge de temores más profundos y experiencias más inquietantes.

El otro día, por ejemplo, di una vuelta por el famoso Hyde Park de Londres, lugar de enorme resonancia en la historia de la libertad. Allí, en 1855, se organizó la mayor reunión política del siglo XIX inglés, para denunciar, según comentó en el acto el mismo Karl Marx, «las fuerzas anticuadas que se mantienen en el poder a pesar de haber perdido su derecho a existir». Desde entonces hasta 1867 el parque se convirtió, año tras año, en un campo de batalla entre el pueblo y la policía, hasta que se estableció definitivamente como un lugar de protesta pacífica, privilegiada y protegida por las autoridades. Hasta el día de hoy, en el rincón del extremo noreste del parque, al lado del Arco de Mármol, frente a los antiguos palacetes aristócratas de Park Lane, se mantiene el Speakers’ corner, donde cualquier ciudadano tiene derecho a improvisar una tribuna y declarar su opinión, por excéntrica, ofensiva, extremista o loca que sea.

Allí, en torno a 1908, Julio Camba escuchó a un anarquista exhortar a su audiencia a incendiar la ciudad y masacrar a la burguesía. Intervino la policía, y el español se asombró cuando, en lugar de arrestar al pirómano, los agentes se llevaron a un colérico e indignado miembro del público, cuyos gritos e intentos de tirar huevos y tomates impedían al anarquista ejercer su derecho a expresarse libremente y decir lo que le diese la gana.

En mi paseo del otro día encontré una escena aún más sorprendente: no había nadie en el Speakers’ corner. Nada de tribunas, de discursos, de incendiarios, de extraviados, ni siquiera un loco, ni rastro de esa muchedumbre de curiosos desocupados que solían acudir allí para reírse de los disparates de los oradores. Era como si el árbol de la libertad se hubiese marchitado y su fruta acorchado, o como si se hubiera agotado la diversidad de opiniones.

Pensé en Camba. Me acordé de la conclusión sabia que sacó de sus observaciones. Los españoles, dijo, eran más libres que los ingleses, porque éstos se aburrían con la libertad de decir todo, mientras aquéllos gozaban la libertad de ser todo. Un inglés se encontraba entonces obligado a amoldarse a las normas de una sociedad rígidamente homogénea, donde hasta el famoso excentrismo inglés no era sino una desviación permitida de la especie, y aun el mismo anarquista del parque era anécdota. Un español, en cambio, podía ser lo que se le antojase -mendigo o místico, eremita o bandido- sin sacrificar el respeto de los demás ni el sentido de jugar un papel útil y honrado en el mundo. Al inglés le encerraba un conformismo ceñido, mientras que el español gozaba de la riqueza de una imaginación sin límites.

Creo que Camba tenía razón. El capricho es la base de la libertad y el conformismo es la cadena que nos la impide. En la actualidad hemos creado zonas virtuales para el ejercicio de la imaginación, como los videojuegos, donde tenemos la libertad de ser superhéroes si nos sometemos a las reglas del juego; o los chat rooms y las redes sociales, donde podemos mentir hasta deludirnos a nosotros mismos. En nuestra vida diaria, mientras tanto, hemos erigido toda una serie de nuevos obstáculos conformistas. Permitimos la sodomía y el sadismo, pero el celibato o la virginidad excitan incredulidad o sospecha. Puedes ser adicto a la tele, pero no al tabaco ni al alcohol. Puedes practicar todo el deporte que quieras pero te reprocharán si eliges una vida sedentaria. No se te permite menospreciar el dinero, ni la salud ni la seguridad, que son las creencias sagradas de la religión universal moderna. Puedes consumir todo, menos la buena comida grasienta. Puedes tener la talla que quieras, siempre que sea delgada. Las mujeres han alcanzado la emancipación, menos las que quieren dedicarse plenamente a ser madres y amas de casa. A mis amigos homosexuales nadie, menos yo, se atreve a preguntarles cómo se les ocurre criar niños -y en algunos casos compartirlos con las amigas lesbianas que los parieron, dejándolos pasar una semana con la pareja gay y la otra con la lésbica-; pero mis amigos solteros sufren un bombardeo de preguntas sobre si son felices. Y a las mujeres que no tienen ni quieren hijos, por rechazo o indiferencia, se las persigue con expresiones molestamente compasivas o con ofertas impertinentes de intervenciones tecnológicas para superar su supuesta infertilidad.

Intentamos conseguir la igualdad y hemos llegado al conformismo. Queríamos crear democracias y hemos alcanzado la tiranía de la mayoría. Procurábamos acabar con las prebendas injustas y hemos anulado el privilegio de ser diferente. Nos propusimos desechar la represión y no logramos sino cambiar sus límites. Buscábamos la libertad de todos y hemos creado nuevas minorías perseguidas. ¡Que vuelvan los extravagantes a Hyde Park! ¡Que se regenere el espíritu de Julio Camba!

The protesters who have toppled or endangered Arab dictators are demanding more freedoms, fair elections and a crackdown on corruption. But they have not promoted a distinct ideology, let alone a coherent one. This is because private organizations have played only a peripheral role and the demonstrations have lacked leaders of stature.

Both limitations are due to the longstanding dearth, across the Arab world, of autonomous nongovernmental associations serving as intermediaries between the individual and the state. This chronic weakness of civil society suggests that viable Arab democracies — or leaders who could govern them — will not emerge anytime soon. The more likely immediate outcome of the current turmoil is a new set of dictators or single-party regimes.

Democracy requires checks and balances, and it is largely through civil society that citizens protect their rights as individuals, force policy makers to accommodate their interests, and limit abuses of state authority. Civil society also promotes a culture of bargaining and gives future leaders the skills to articulate ideas, form coalitions and govern.

The preconditions for democracy are lacking in the Arab world partly because Hosni Mubarak and other Arab dictators spent the past half-century emasculating the news media, suppressing intellectual inquiry, restricting artistic expression, banning political parties, and co-opting regional, ethnic and religious organizations to silence dissenting voices.

But the handicaps of Arab civil society also have historical causes that transcend the policies of modern rulers. Until the establishment of colonial regimes in the late 19th century, Arab societies were ruled under Shariah law, which essentially precludes autonomous and self-governing private organizations. Thus, while Western Europe was making its tortuous transition from arbitrary rule by monarchs to democratic rule of law, the Middle East retained authoritarian political structures. Such a political environment prevented democratic institutions from taking root and ultimately facilitated the rise of modern Arab dictatorships.

Strikingly, Shariah lacks the concept of the corporation, a perpetual and self-governing organization that can be used either for profit-making purposes or to provide social services. Islam’s alternative to the nonprofit corporation was the waqf, a trust established in accordance with Shariah to deliver specified services forever, through trustees bound by essentially fixed instructions. Until modern times, schools, charities and places of worship, all organized as corporations in Western Europe, were set up as waqfs in the Middle East.

A corporation can adjust to changing conditions and participate in politics. A waqf can do neither. Thus, in premodern Europe, politically vocal churches, universities, professional associations and municipalities provided counterweights to monarchs. In the Middle East, apolitical waqfs did not foster social movements or ideologies.

Starting in the mid-19th century, the Middle East imported the concept of the corporation from Europe. In stages, self-governing Arab municipalities, professional associations, cultural groups and charities assumed the social functions of waqfs. Still, Arab civil society remains shallow by world standards.

A telling indication is that in their interactions with private or public organizations, citizens of Arab states are more likely than those in advanced democracies to rely on personal relationships with employees or representatives. This pattern is reflected in corruption statistics of Transparency International, which show that in Arab countries relationships with government agencies are much more likely to be viewed as personal business deals. A historically rooted preference for personal interactions limits the significance of organizations, which helps to explain why nongovernmental organizations have played only muted roles in the Arab uprisings.

A less powerful business sector also hindered democracy. The Middle East reached the industrial era with an atomistic private sector unequipped to compete with giant enterprises that had come to dominate the global economy. Until then, Arab businesses consisted exclusively of small, short-lived enterprises established under Islamic partnership law. This was a byproduct of Islam’s egalitarian inheritance system, which aimed to spread wealth. Successful enterprises were typically dissolved when a partner died, and to avoid the consequent losses Arab businessmen kept their enterprises both small and transitory.

Arab businesses had less political clout than their counterparts in Western Europe, where huge, established companies contributed to civil society directly as a political force against arbitrary government. They also did so indirectly by supporting social causes. For example, during industrialization, major European businesses financed political campaigns, including the mass education and antislavery movements.

Since the late 19th century, commercial codes transplanted from abroad have enabled Arabs to form large, durable enterprises like major banks, telecommunications giants and retail chains. Still, Arab companies tend to be smaller relative to global norms, which limits their power vis-à-vis the state. Although large Western corporations have been known to suppress political competition and restrict individual rights, in Arab countries it is the paucity of large private companies that poses the greater obstacle to democracy.

Despite these handicaps, there is some cause for optimism when it comes to democratization in the Middle East. The Arab world does not have to start from scratch. A panoply of private organizations are already present, though mainly in embryonic form. And if the current turmoil produces regimes more tolerant of grassroots politics and diversity of opinion, more associations able to defend individual freedoms will surely arise.

Moreover, the cornerstones of a modern economy are in place and widely accepted. Economic features at odds with Shariah, like banks and corporations, were adopted sufficiently long ago to become part of local culture. Their usefulness makes them appealing even to Islamists who find fault with other features of modernity.

Over the last 150 years, the Arab world has achieved structural economic transformations that took Europe a millennium. Its economic progress, whatever the shortcomings, has been remarkable. If political progress has lagged, this is partly because forming strong nongovernmental organizations takes time. Within a generation or two, as the economic transformations of the past century-and-a-half continue to change the way citizens interact with organizations, insurmountable pressure for democracy may yet arise even in those corners of the Arab world where civil society is weakest.

A stronger civil society alone will not bring about democracy. After all, private organizations can promote illiberal and despotic agendas, as Islamist organizations that denounce political pluralism and personal freedoms demonstrate. But without a strong civil society, dictators will never yield power, except in the face of foreign intervention.

Independent and well-financed private organizations are thus essential to the success of democratic transitions. They are also critical to maintaining democracies, once they have emerged. Indeed, without strong private players willing and able to resist undemocratic forces, nascent Arab democracies could easily slip back into authoritarianism.

Nada mejor que volver al ejemplo de Monsieur de Montaigne en tiempos de elecciones, que suelen ser tensos y a veces beligerantes, irracionales y violentos, y nada mejor que hacerlo de la mano de Jorge Edwards que, en su último libro, La muerte de Montaigne, traza una delicada y seductora imagen del célebre autor de los Ensayos. No se trata de una novela, ni de un ensayo, sino de una crónica que se vale también de aquellos géneros, e incluso de la historia, para recrear, con comentarios personales y, a ratos, pinceladas de fantasía, la vida, la obra, y, sobre todo, la sabia serenidad con que supo encarar la vida y los desórdenes de la política el Señor de la Montaña.

El gran clásico francés, modelo y maestro de Azorín, que lo leyó y releyó toda su vida y de quien aprendió tal vez esa calmosa y casi quieta manera de escribir que fue la suya, es la columna vertebral del libro de Edwards, el tronco alrededor del cual se despliega ese frondoso ramaje, los datos sobre su familia, su tiempo, sus peligrosos viajes a caballo por media Europa, las guerras de religión que desangraban a Francia, los reyes asesinados a puñaladas, las intrigas políticas. De pronto, en medio de toda esa rica materia, surge la ficción, en pequeñas escenas y episodios que añaden una orla imaginaria y risueña a la intensa recreación histórica. Los comentarios del autor son personales, astutos, inteligentes, y atestiguan una recóndita identificación con la psicología de Montaigne, el maestro que, con perfecto control de sí mismo y sin dejarse nunca arrebatar por los tumultos y riesgos que lo cercan, escudriña su entorno y lo comenta, a la vez que relee a sus amados clásicos helenos y latinos, con citas de los cuales ha pintarrajeado todas las vigas de la torre bordelesa donde se ha confinado a escribir y meditar.

Los largos intervalos sobre las conspiraciones, matanzas, odios y enredos en la corte ganan a veces el protagonismo y la figura de Montaigne se desvanece en ese fresco animado de las peripecias militares, sociales y políticas, pero luego reaparece y sus lúcidas y penetrantes reflexiones arrojan una luz que vuelve racional e inteligible lo que parecía caos, barbarie, incomprensible trifulca de gentes ávidas de poder. La fuente histórica principal de Jorge Edwards es Michelet, prosista eximio, pero relator parcial y a veces inexacto de las peripecias e intervenciones de Montaigne en la vida política (fue alcalde de Burdeos y amigo y consejero de Enrique III de Navarra antes de que llegara al trono francés).

El libro se lee con el mismo placer que ha sido escrito y el lector queda, al final, tan prendado del Señor de la Montaña como el propio Jorge Edwards o como lo estuvo Azorín. Edwards es un magnífico cronista, acaso el último cultor de un género casi extinguido y este libro me parece uno de los mejores que ha escrito, en todo caso en el que se ha acercado más y mejor al tema complejo de la vocación literaria, de la manera como la literatura nace de la vida vivida y vuelve a ella a través de quien, inspirado en sus propias experiencias, fantasea, inventa otra vida imaginaria y mediante lo que escribe impregna y sutilmente altera la vida verdadera, a veces para mejor, pero también algunas veces para peor.

En las páginas finales de La muerte de Montaigne hay unas reflexiones de autor sobre la muerte y el cementerio del balneario chileno de Zapallar (donde está enterrado José Donoso) que ponen una nota melancólica y triste en un libro que es un canto de amor a quien encarnó mejor que nadie la vida tranquila, la serenidad, la domesticación de los instintos y la pasión por la razón y las buenas lecturas.

¿Cómo pudo Montaigne sobrevivir al salvajismo de la vida política, del fanatismo religioso, del mundillo de intrigas de codiciosos, envidiosos y desalmados con quienes tuvo que codearse en los años de su quehacer cívico y en las relaciones con los poderosos de su tiempo a quienes frecuentó, a la vez que los observaba como un entomólogo para autopsiarlos en sus ensayos? Gracias a su extraordinaria prudencia, a su implacable serenidad. Nunca se dejó llevar por las emociones, es posible incluso que hasta refrenara su amor por la joven Marie de Gournay, que sería su devota editora, luego de hacer un ponderado balance de las conveniencias e inconveniencias de contraer una pasión senil (en su época la cincuentena era ya la vejez), siempre por la inteligencia y la razón. Confieso que, a mí, tanta serenidad en una persona me impacienta y me aburre un poco, pero no hay duda de que, en un campo específico, el de la política, si prevaleciera la juiciosa actitud de Montaigne, habría menos estragos en la sociedad y la vida de las naciones hubiera sido más civilizada de lo que fue y es todavía.

De la campaña por las elecciones municipales y autonómicas de España, que tiene lugar mientras escribo este artículo, hasta ayer el Señor de la Montaña hubiera dicho, sin duda, que era un ejemplo de buena conducta ciudadana, pues, aunque las encuestas pronostican un resultado catastrófico para los socialistas, el partido de gobierno, todo transcurría con total normalidad, como un educado cotejo de propuestas entre los diversos candidatos y tranquilos mítines con bocadillos, gaseosas y lánguidos discursos. Pero, ayer, de pronto, sin que nadie lo previera, las ciudades de media España se llenaron de millares de ruidosos manifestantes, sobre todo jóvenes desempleados, convocados a través de las redes por fantasmas, bajo el eslogan de “Democracia ya”, pidiendo a los ciudadanos que se abstuvieran de votar, para sancionar de este modo a una clase política a la que acusan de insensibilidad, y también a los banqueros. Aunque todo el mundo se declara solidario de los cinco millones de parados que ha dejado la crisis en España, nadie entiende bien qué es lo que representa este movimiento, si es una tardía secuela de lo que fue el mayo del 68 en Francia, ni menos qué consecuencias tendrá en las elecciones del día 22.

¿Qué hubiera dicho Montaigne al respecto? Sin duda que había que inquietarse, pues, aunque sea comprensible la frustración y la ira de quienes se han quedado sin trabajo o han visto desbarrancarse su seguridad y sus niveles de vida por culpa de las malas políticas, abstenerse de votar, es decir, dar la espalda a la esencia misma de la democracia, no va a resolver para nada este problema, sino más bien agravarlo, dando aliento a quienes quisieran acabar con el sistema que, por defectuoso que sea, sigue siendo el que mejor ha sabido contener la violencia social, el que ha combatido con más éxito la pobreza, el único que garantiza la pacífica alternancia en el poder, y el que ha dado los más altos niveles de vida a las sociedades desarrolladas de nuestro tiempo. Y concluiría tal vez con esta sentencia: no se apaga un incendio echando baldazos de queroseno al fuego.

¿Y qué diría el autor de los Ensayos sobre la segunda vuelta de las elecciones peruanas entre Keiko Fujimori y Ollanta Humala? Probablemente que, bajo la apariencia de una pacífica contienda presidencial, ha vuelto a asomar en el Perú la barbarie tercermundista. Porque la razón parece haberse eclipsado casi por completo de esa campaña, expulsada por la pasión, el miedo, el odio, la mentira y el sectarismo más cerril. La guerra sucia y formas todavía larvadas de fascismo han reemplazado el debate de ideas, propuestas y programas. Y como la inmensa mayoría de los dueños de los medios de comunicación quieren que sea la señora Fujimori, hija del dictador que ahora cumple 25 años de condena por asesino y por ladrón, la que gane las elecciones, la campaña consiste en un verdadero soliloquio de ataques despiadados a través de todos los órganos de expresión contra Ollanta Humala, a quien se sigue acusando de querer implantar en el Perú un modelo semejante al del dictadorzuelo venezolano Hugo Chávez, pese a sus desmentidos y a su nuevo programa de gobierno, en el que han quedado categóricamente excluidas la reelección presidencial, la estatización de empresas, la intervención en los medios de prensa y garantizadas la libertad de expresión y la economía de mercado.

¿Resistirá una mayoría de electores este frenético lavado de cerebro a que está sometido el pueblo peruano por quienes quieren resucitar la ominosa dictadura de Fujimori y Montesinos para defender así su peculiar idea de la democracia? Si semejante cosa ocurriera, se podría decir que, pese a todas las apariencias en contrario, la lección de sabiduría y racionalidad de Montaigne ha arraigado inesperadamente, allende los mares, en el Perú de “metal y de melancolía” que cantó García Lorca.

Pensar que en las relaciones internacionales los valores son buenos solo para los discursos pero no para ayudar a definir la acción de los Estados es un grave error. No solo por el cinismo que esto conlleva, sino porque sistemáticamente toda realpolitik esconde intereses muy precisos desligados del bien común de la ciudadanía.

En tiempos de cambios profundos como los que vivimos es, además, una política completamente inútil por su miopía cortoplacista y su confusión de conceptos. Es plantearse ante todo, cuando no exclusivamente, las posibles amenazas que se ciernen y nunca las oportunidades. Es confundir la equidistancia con el justo medio. No puede haber equidistancia entre el que tiraniza y el oprimido, entre el que aspira a la libertad y la democracia y el que solo aspira al poder. Defender el statu quo, sea cual sea, supone asumir que lo que es bueno para nosotros no lo es para los demás. Que apoyar el surgimiento de una comunidad de democracias más amplia es negativo para nuestros intereses porque en el camino pueden surgir problemas y riesgos. Peor aún, que de manera inexplicable, lo que para nosotros es indispensable en nuestras sociedades, la democracia, en manos de otros supone una especie de retroceso en nuestro bienestar, una amenaza que ineluctablemente se desbordará en nuestro detrimento. En suma, es preferir el miedo a las oportunidades. Es apostar por unos supuestos intereses inmediatos antes que por la estabilidad duradera y sostenible a largo plazo. Es disfrazar de imparcialidad la indiferencia negligente.

Para los acontecimientos de los últimos meses en Libia y en Costa de Marfil, por ejemplo, esta manera realista de entender las relaciones internacionales basada supuestamente en intereses tangibles y en dialogar solo con el que detenta el poder independientemente de cómo lo haya logrado, no tiene respuestas. Solo obtendremos un catálogo de potenciales amenazas y catástrofes por venir. La única acción legítima para los adeptos del realismo político es la inacción, un eterno no tocarlo porque, al final, será peor. La alternativa a esta realpolitik siempre tan a mano, no es un idealismo cándido. Es una forma sostenible de entender las relaciones internacionales que zanje democráticamente la inestabilidad actual causada por regímenes tiránicos y por aquellos que los consideraban interlocutores no solo válidos, sino únicos.

¿Qué lecciones podemos extraer de las revoluciones en el Magreb? Claramente que a fuerza de tratar solo con el que detentaba el poder, obviamos que las sociedades existen. Más aún, que en su seno hay diferentes sensibilidades y que es necesario dialogar con todas ellas. En última instancia, los verdaderos actores de los cambio profundos son las sociedades civiles. Puede ser cómodo pensar que el mundo gira impulsado por un número reducido de líderes. Los últimos meses nos muestran la levedad de esta asunción, especialmente allí donde la legitimidad se asienta exclusivamente sobre la represión y la censura. También hemos visto que aceptando la tiranía como una forma político-cultural natural en África, nos olvidamos que toda persona aspira a su propia dignidad independientemente de su procedencia. España está actuando correctamente al apostar por la libertad y la democracia en África. Desde cualquier punto de vista, por valores o por intereses, es así. Por un lado, apoyamos los valores de nuestra ciudadanía allí donde los propios ciudadanos de esos países lo solicitan. Por otro lado, podemos crear una zona de estabilidad sostenible basada en intereses legítimos comunes.

Nada impide que la democracia pueda enraizar en África. No hay ni maldición ni determinismo. La democracia puede ser una realidad en ese continente y la comunidad internacional, especialmente Europa, debe asumir los riesgos que conlleva el cambio. Debemos hacerlo tanto por los valores que defendemos, como por el interés de nuestros ciudadanos. Al respecto, la realpolitik clásica parte de un doble supuesto profundamente erróneo. Por un lado, que hay valores como la democracia que pueden ser buenos para nosotros pero no para ellos. De algún modo, serían nuestros valores y no los de ellos. Por otro lado, que cualquier cambio externo pone en peligro o daña nuestros intereses estratégicos o, cuando menos, no nos aporta nada. Ambas cosas parten de supuestos falsos. La democracia es un sistema que se ha adaptado históricamente a diferentes realidades culturales y sociales. Es tan compatible con Europa como con Libia y Costa de Marfil, siempre y cuando los ciudadanos de esos países tengan la voluntad de implantarlo. Amplísimos grupos de esas sociedades así lo desean. Que la democracia sea no ya un sistema, sino un valor incompatible con África choca con la realidad. Ese fatalismo afropesimista es la antesala del abandono del continente a su suerte. España no puede permitírselo. Ni por nuestros valores, ni por nuestros intereses.

La segunda objeción del realismo político, la defensa de nuestros intereses defendiendo el statu quo, es una manera más o menos sofisticada de atizar el miedo de nuestros ciudadanos. Para no implicarse en el cambio se anuncian graves amenazas de toda índole dado que en el proceso hacia la democracia todo será caos. Esto es olvidar que la democracia en el mundo occidental no llegó de una. Que el proceso en nuestro propio país también fue largo y costoso y que en ese recorrido vivimos algunos de los peores momentos de nuestra historia. Los realistas de hoy probablemente no daban nada en 1975 por la implantación de la democracia en España y aquí estamos. Supone igualmente situar los intereses de nuestros países y de nuestra ciudadanía solo en el corto plazo. A medio y largo plazo, el mundo es más seguro y más estable si se respetan los deseos de los ciudadanos. Las democracias no se hacen la guerra entre sí y, mejor o peor, tienden a agruparse y a cooperar para resolver los asuntos globales. Esto es algo que no puede decirse de la relación de las democracias con tiranos y dictadores y mucho menos de la relación de estos con sus propios ciudadanos. La inestabilidad actual en países como Libia o Costa de Marfil se da por no querer respetar las aspiraciones y las decisiones de amplias capas de esas sociedades.

Lo que está en juego desde hace meses en Libia y en Costa de Marfil es el futuro de la democracia en África. Solo en 2011 tendrán lugar 11 procesos electorales mayores en el continente. El caso libio subraya claramente que en cualquier país, independientemente de su cultura o religión, no hay Gobierno legítimo sin consentimiento ciudadano. Que un Gobierno, también en África, no puede disponer de su ciudadanía como súbditos. En Costa de Marfil ha estado, y en cierta medida aún está, en liza el respeto a los resultados electorales. Una democracia es mucho más que simplemente elecciones, pero sin estas y sin aceptación de su resultado por todos los contendientes, también en África, no hay democracia creíble.

La democracia en África no vendrá desde fuera por mucho empeño que pongan Europa y Estados Unidos. Serán los africanos los que decidan su propio destino. La democracia solo se implantará en esos países en la forma y en los tiempos que sus ciudadanos decidan. Sin embargo, lo anterior no puede suponer indiferencia o desinterés por nuestra parte. Debemos comprender que cuando se trata de democracia, los demócratas no podemos ser neutrales. Tras la intervención en Irak, la legitimidad de la acción en defensa de los derechos humanos, para la promoción de la democracia y en defensa de la ciudadanía frente al tirano quedó ensuciada y en entredicho. Nada tiene que ver aquello con esto. Nada hay de sorprendente en el hecho de que las democracias apoyen a los demócratas allí donde estén en riesgo y dificultad. Haciéndolo defendemos nuestros valores pero también los suyos y hacemos avanzar intereses compartidos y sostenibles a largo plazo. La democracia no es el privilegio de unos pocos.

The Internet is an extraordinarily powerful tool. It has changed how we do business, how we do politics, and even how we change our leaders – at least some of the time.

But the ease with which we now communicate, the efficiencies we take for granted, can give us a false sense of how easy it is to follow through on some of these changes. Despite the importance of social media in fomenting revolution, and even in deposing deeply unpopular leaders, governing in the real world is not as easy as governing online.

This struck me last week when I listened to one of Egypt’s new online generation talking enthusiastically about the future. His thesis was that once people have tasted freedom, once the oppressive leader is gone, they will naturally live as free people and build a new, democratic society without much central oversight. I wish I could believe that it will all be as easy for Egyptians as running a Facebook group was.

Generally, the Internet is a tool for people whose basic needs are already being met. Members of the upper middle class in any country, including Egypt, often seem to forget that for most people, the value created on the Internet cannot feed, clothe, and house their families.

In centuries past, revolutionaries were farmers or blacksmiths or merchants; now they are Google executives and Facebook friends. The Internet joins the elite of the world. But it also cuts people off from the past and a sense of history. The exciting things that happen online are not the same as what happened offline in countries such as Romania and Kyrgyzstan, let alone in Libya.

In fact, habits are often stronger and more persistent than either insights or presidents. People may want a world free of corruption, but it’s hard to understand how such a world works. When you are starting a new company and you need to get it registered quickly, how can you get the bureaucrat to do his job and move your paperwork along?

In many countries the answer is obvious. And, from the bureaucrat’s point of view, his or her salary might be pathetic, but it comes with a steady stream of facilitation payments. That bureaucrat does not feel corrupt; he plays by the rules he signed on for when he got his job, and he does not want them changed mid-game.

There are many people in this or a similar position, and they all depend on one another to make a corrupt system work. It is difficult for them to understand how it could be any other way. Of course, they know from the media – indeed, from the Internet – about transparency and freedom, but without quite understanding how it works.

I am often reminded of the Russian tech entrepreneur I talked to many years ago, back when the Soviet Union was falling apart. “It’s great!” he said. “Our government is going to set free-market prices just like yours.”

I don’t want to be gloomy. People in the Middle East and other emerging democracies have definitely changed from their recent experiences, and their expectations have been raised. But they need to understand the challenges they face in building a new society.

The Internet may have made this transition seem too easy. In Internet communities, it’s fairly easy to build consensus. Membership is voluntary, and people who don’t like the rules can leave. Or they can be kicked out: there is no requirement for due process.

Moreover, many resources are infinite on the Internet. People aren’t fighting over scarce housing or lucrative jobs. They are befriending one another, sharing information, and accumulating status, points, and experiences.

But in the real world, even online, things aren’t so easy. Consider eBay, a wonderful and mostly successful melding of the online and offline worlds. It has a huge budget devoted to deterring and detecting fraud, and it can simply ban fraudsters. The company’s success makes governance look easy, but that success is misleading. Unlike eBay, a country needs to put its criminals in jail and keep them there; it can’t simply cancel their accounts.

Every society has its bad actors, and it needs an established (and accountable) authority to deal with them. Otherwise, the bad guys will take advantage of the good ones.

What that means is that the newly freed people of the Middle East must toughen their idealism with hard realism. They need to figure out how to negotiate and work with existing power structures – such as the army and the Muslim Brotherhood in Egypt. Like it or not, they cannot do that as a brigade of flower children; they need to pick leaders who can speak for them and negotiate for them. The modernizers need to form a coherent force – and most likely a political party – rather than simply relying on the wisdom (and good behavior) of the crowd to govern the country.

That does not mean that activists should abandon the cause for which they are fighting. But it does mean understanding that even democracy has many rules – ideally rules that a majority has chosen.  But they are mostly not chosen directly; those rules generally reflect compromises among elected representatives who can argue and negotiate in person, reflecting the overall preferences of those who elected them.

That may sound a little too much like the old system, but it doesn’t have to be. Online, if you don’t like the rules, you can simply leave and form a new community. Offline, you need to stay and help to change the rules for everyone.

(Versión en inglés)

¿Cuál es la mejor forma de combatir a los populistas antiinmigrantes que tienen hoy la iniciativa política en muchos países europeos? Dentro de unos días está previsto el veredicto en el juicio al político holandés Geert Wilders por sus declaraciones en contra del islam; por ejemplo, que el Corán es un “libro fascista” que debería ser prohibido. Al mismo tiempo, el Gobierno de minoría de centro-derecha necesita, para sobrevivir, la “tolerancia” del Partido para la Libertad (PVV) de Wilders, que obtuvo más del 15% de los votos en las últimas elecciones generales. El precio que exigió Wilders a cambio fue, entre otras cosas, el compromiso de prohibir el burka. En Holanda, como en otros países europeos, los partidos de centro-derecha están intentando recuperar a los votantes que se han pasado a esos populistas antiextranjeros a base de adoptar versiones ligeramente suavizadas de sus mismas políticas y su retórica.

Por eso pretenden que los tribunales hagan lo que no hacen los políticos. Y eso es un error. Tanto por motivos relacionados con la libertad de expresión como por prudencia política, a Wilders no debería juzgársele por las cosas que dice sobre el islam. Por el contrario, los políticos de las grandes formaciones democráticas y otros líderes de opinión deberían ser más valientes y levantar la voz para combatir su retórica incendiaria.

Eso es lo que, al parecer, ha pensado también la fiscalía holandesa. “No hay duda de que sus palabras son dañinas y ofensivas para un gran número de musulmanes”, dijeron, cuando se empezó a hablar de procesarle, pero “la libertad de expresión desempeña un papel esencial en una sociedad democrática”. Pese a ello, un conjunto formado por abogados importantes, varias ONG y diversos grupos de presión consiguió que un tribunal de apelaciones revocara la decisión y obligase a los reacios fiscales a emprender una acción judicial. El tribunal alegó que “al atacar los símbolos de la religión musulmana, estaba insultando también a los creyentes musulmanes”.

Esa frase deja ver a la perfección el problema de principio: cómo se ha desdibujado la línea que separa criticar las creencias de atacar a los creyentes. Porque siempre debemos tener libertad para criticar cualquier creencia, incluso en términos radicales. La religión no es como el color de la piel. No existen argumentos racionales contra el color de la piel de una persona. Y, sin embargo, sí existen argumentos racionales e importantes contra el cristianismo, el budismo, la cienciología o cualquier otro sistema de creencias. Estos procesamientos, aunque su fin sea defender a los seres humanos, tendrán unas consecuencias escalofriantes en el debate sobre las ideas religiosas.

Pero hay que situarlo en un contexto más amplio. Los miembros de la Organización de la Conferencia Islámica llevan mucho tiempo proponiendo que la comunidad internacional prohíba la “difamación de la religión”. En el mismo país en el que el director Theo van Gogh murió asesinado por insultar al islam, Wilders tiene que vivir con protección permanente por las amenazas de muerte que le han hecho islamistas extremistas y violentos.

Si Wilders incitara a la violencia, entonces sí habría que procesarle. Pero, por lo que he visto, se ha mantenido siempre justo al borde pero sin atravesar esa línea. Mientras siga siendo así, defenderé que tiene derecho a decir cosas profundamente ofensivas, por los mismos motivos por los que hace poco defendí el derecho de las mujeres a llevar el burka. Wilders, con su cabellera rubia, es, por así decir, el burka del otro bando.

Además, aparte de los principios, existe un sólido argumento práctico. Igual que sucedió cuando juzgaron a David Irving en Austria, este juicio permite que el acusado se presente como mártir de la libertad de expresión. Wilders concluyó su declaración final ante el tribunal con una cita heroica de George Washington: “Si nos arrebatan la libertad de expresión, podrán llevarnos, mudos y callados, como ovejas al matadero”. ¡Y quien recurre a esa cita es el mismo hombre que pide que se prohíba el libro sagrado de 1.500 millones de personas! Los dobles raseros son habituales en muchas declaraciones en favor de la libertad de expresión, pero Wilders se lleva la medalla de oro de la hipocresía. No solo quiere que se ilegalicen el burka y el Corán (“ese libro fascista”). En un discurso pronunciado el año pasado en la Cámara de los Lores de Londres -después de que se revocara el estúpido veto impuesto por la ministra de Interior laborista, Jaqui Smith, que le había impedido entrar en el país-, dijo que deberíamos prohibir la construcción de nuevas mezquitas en todo Occidente.

Y no solo quiere silenciar a los musulmanes. También a quienes le critican. Hace poco, las presiones del Partido de la Libertad de Wilders consiguieron que se rescindiera la invitación a un distinguido historiador cultural y comentarista, Thomas von der Dunk, para dar una conferencia en honor de un héroe holandés de la resistencia antinazi, porque se supo que proponía comparar las declaraciones del partido sobre los musulmanes con “las calumnias y difamaciones que sufrieron los judíos en los años treinta”. En un festival para conmemorar la liberación de Holanda y la derrota del nazismo, se prohibió una canción punk en la que se llamaba a Wilders “el Mussolini de los Países Bajos”. Una emisora de radio de izquierdas quitó de su página web una caricatura que mostraba a Wilders como un guardia de campo de concentración porque dijo que sus empleados habían recibido amenazas. En resumen, la idea de libertad que tiene el PVV es que Wilders es libre de decir que el Corán es fascista pero otras personas no son libres de llamarle fascista a él.

Sin embargo, los partidos de centro-derecha, que necesitan la “tolerancia” de Wilders para mantenerse en el poder, le siguen el juego y consienten esa intransigencia. Es cierto que el prefacio al acuerdo de coalición contiene una frase que dice que el Partido Popular para la Libertad y la Democracia (VVD) y la Alianza Demócrata Cristiana (CDA) “consideran que el islam es una religión y le darán el trato correspondiente, a diferencia del PVV”. Pero, igual que en muchos otros países europeos, los grandes partidos de centro-derecha se apresuran a contemporizar y seguir a los populistas intolerantes, antiinmigrantes y específicamente antimusulmanes, del mismo modo que los grandes partidos de centro-izquierda se pliegan demasiado a menudo a las voces intolerantes que se proclaman representantes de la “comunidad musulmana”.

Esta semana, un grupo de trabajo del Consejo de Europa al que pertenezco ha sugerido otra estrategia. Nuestro informe, titulado Vivir juntos: cómo combinar la diversidad y la libertad en la Europa del siglo XXI, dice que las sociedades europeas deben ser rigurosas a la hora de exigir y hacer respetar la igualdad de libertades bajo unas leyes comunes. El centro democrático, en sentido amplio, debe hacer gala de un liberalismo enérgico. Pero no debemos exigir a las personas de origen inmigrante que abandonen su credo, su cultura ni sus identidades múltiples. Contra los mensajes de intolerancia y xenofobia como los que transmite Wilders hay que luchar en los tribunales de la opinión pública, no ante los jueces. Nuestro lema es “reducir al mínimo las obligaciones y aumentar al máximo la persuasión”. Los personajes más destacados: políticos, intelectuales, periodistas, empresarios, estrellas del deporte, deben movilizarse para convencer a unas poblaciones europeas inquietas de que cualquier individuo, mientras se atenga a las normas básicas de una sociedad libre, tiene tanto derecho a ser ciudadano de pleno derecho como los demás, independientemente de que sea musulmán, cristiano, ateo o seguidor de Zoroastro. Y los europeos podemos conseguir que el experimento salga bien.

No deseo comprometer a otros miembros del grupo nombrado por el Consejo de Europa con mi aplicación de este principio al caso de Wilders, puesto que es posible que no estén de acuerdo; pero creo que los liberales -es decir, quienes consideramos que la máxima prioridad es la libertad individual- debemos tener el valor de nuestras convicciones, sobre todo cuando nos colocan en situaciones incómodas. Por consiguiente, Wilders debe tener libertad para decir que el Corán es fascista, Von der Donk debe tener libertad para comparar a Wilders con los nazis… y los políticos deben dejar de esconderse tras las túnicas de los jueces. Tienen que dar un paso al frente y librar ellos mismos la batalla.

(Versión en español)

How can we best combat the anti-immigrant populists who are setting the political pace in many European countries? This month, a verdict is due in the trial of Dutch politician Geert Wilders for making anti-Islamic statements — such as calling the Koran a “fascist book” that should be banned. At the same time, the Netherlands’ center-right coalition government depends for its survival on Wilders’ Party for Freedom, which won more than 15% of the vote in the last general election. Wilders’ price included a commitment to a burka ban. In the Netherlands, as elsewhere in Europe, center-right parties have been trying to win back voters who have turned to such anti-foreigner populists by adopting toned-down versions of their rhetoric and policies.

So the courts are being asked to do what the politicians won’t. This is the wrong way round, for reasons both of free-speech principle and political prudence.

That is what the Dutch prosecutors seem to have thought too. “No doubt his words are hurtful and offensive for a large number of Muslims,” they said, when a prosecution was first suggested, but “freedom of expression fulfills an essential role in a democratic society.” However, a group of prominent lawyers, NGOs and interest groups got an appeals court to reverse this decision. The court argued that “by attacking the symbols of the Muslim religion, he also insulted Muslim believers.”

That sentence perfectly exposes the problem of principle: a blurring of the line between attacking the believers and criticizing the belief. For we must remain free to criticize any belief, even in extreme terms. Religion is not like skin color. There is no rational argument against the color of someone’s skin. There are important, rational arguments to be made against Islam, Christianity, Buddhism, Scientology or any other belief system. Prosecutions like Wilder’s have a chilling effect on discussion of beliefs.

If Wilders were inciting people to violence, then he should be prosecuted. But so far as I can see, he has steered just the right side of that line. So long as that is true, I defend his right to say deeply offensive things, on the same grounds that I defend a woman’s right to choose to wear the burka.

Beyond the argument of principle, there is a strong practical one. This prosecution enables the defendant to present himself as a martyr for free speech. Wilders ended his final statement to the court with a heroic quotation from George Washington: “If the freedom of speech is taken away, then dumb and silent we may be led, like sheep to the slaughter.”

This from the man who calls for the holy book of some 1.5 billion people to be banned! As a free-speech champion, Wilders takes the gold medal for hypocrisy. Not only does he want the burka and the Koran to be banned, but at a speech delivered in the House of Lords in London last year, he said that throughout the West, we should forbid the construction of any new mosques.

And it’s not just Muslims he wants to gag; it’s also his own critics. Under pressure from Wilders’ Freedom Party, a distinguished cultural historian and commentator, Thomas von der Dunk, was recently disinvited from giving a lecture in honor of a Dutch anti-Nazi resistance hero, after it became known that he proposed to compare the Freedom Party’s portrayal of Muslims to “the way in which Jews were smeared in the 1930s.” A punk song referring to Wilders as the “Mussolini of the Low Countries” was banned from a festival celebrating the liberation of the Netherlands from Nazism. A left-wing broadcaster took down from its website a cartoon showing Wilders as a concentration camp guard after what it described as threats to its staff.

In short, the Freedom Party’s idea of freedom is that Wilders must be free to call the Koran fascist, but no one should be free to call Wilders a fascist.

Yet the center-right coalition in the Netherlands does not stand up to this intolerance. Yes, the preface to the coalition agreement has one sentence saying that the governing People’s Party for Freedom and Democracy and Christian Democratic Alliance “see Islam as a religion and will treat it accordingly — unlike the [Freedom Party].” But, as in many other European countries, that doesn’t stop them from appeasing the illiberal, anti-immigrant and specifically anti-Muslim populists, just as mainstream center-left parties have too often bent to appease illiberal, self-appointed “Muslim community” voices.

This week, a Council of Europe working group of which I am a member suggests a different approach, arguing that European societies should be rigorous in demanding and enforcing equal liberty under a single law. But messages of intolerance and xenophobia, such as those purveyed by Wilders, should be combated in the court of public opinion, not the court of law. Our motto is “minimize compulsion, maximize persuasion.” Mainstream politicians, intellectuals, journalists, businesspeople, sports heroes — all should mobilize to convince the public that so long as people abide by the ground rules of a free society, they have as much right to be full and equal citizens as anyone else, whether they be Muslim, Christian, atheist or Zoroastrian. And that we can make this work.

Wilders should be free to call the Koran fascist, Von der Dunk should be free to compare Wilders to the Nazis — and politicians should stop hiding behind the robes of judges. Instead, they must get out there and fight the good fight themselves.

El alivio por la desaparición de Bin Laden no elimina la desazón que produce el reconocimiento público de la tortura como parte del instrumental de los servicios de inteligencia de un Estado democrático. Impresionan, en este sentido, las revelaciones filtradas por Wikileaks sobre Guantánamo. Nos desvelan ocho años -más los que queden todavía- de violación deliberada y sistemática de los derechos humanos de cientos de personas en el corazón mismo de la civilización que compartimos. Cualquier invocación al pragmatismo nace muerta cuando los hechos nos interpelan desde algún nivel por debajo de lo esencial, perdido todo vestigio de lo que identifica a las colectividades como humanas.

Son tiempos de malas noticias. La condena a Liu Xiaobo y la detención de Ai Weiwei en China, o las matanzas en Libia y Siria, han compartido últimamente notoriedad con el inframundo extraterritorial norteamericano, pero el foco de los medios ilumina la realidad de forma breve y sesgada. Más allá de los espasmos de la actualidad, la opresión tiende a volverse rutinaria, a institucionalizarse, a adquirir respetabilidad. Nada hay peor, más opresivo, en realidad, que ese proceso mediante el cual el abuso de poder se pacifica, se banaliza, se transforma en violencia institucional de baja intensidad.

Situada fuera de foco la resistencia, la privación de derechos pasa a ser, como mucho, materia de interés local en el gran escenario global. Poca cosa para detener el comercio, la diplomacia, el deporte o el show business. En el mundo en que vivimos, la opresión acaba a menudo por ser aceptada como parte de la ecuación reductora de los costes de transacción que lubrica el funcionamiento de la economía globalizada.

Sin embargo, en los últimos meses han brotado también movimientos de signo opuesto. La globalización parece potenciar al mismo tiempo unas fuerzas y sus contrarias, agudizando las paradojas y contradicciones de la acción colectiva a escala mundial. Las revueltas que vemos desarrollarse en la ribera sur del Mediterráneo y en Oriente Próximo se están dando precisamente en un rosario de países en los que la opresión había adquirido esa normalidad homologada. Desde fuera, nos habíamos acostumbrado no ya a tolerarla, sino a sugerir implícitamente a los afectados que se resignaran ante ella, no fueran a resultar conjurados ciertos espíritus desestabilizadores del statu quo universal. Y, sin embargo, las rebeliones en el Magreb, Egipto, Baréin, Siria, Yemen, sus conquistas, sus héroes y sus muertos nos están devolviendo dinámicas sociales que habíamos llegado a dar por extinguidas. En ellas resuenan, ni más ni menos, los ecos de las luchas históricas de los pueblos por la libertad, tan antiguas como la humanidad.

Las democracias liberales de Occidente, incluso aquellas que, como la nuestra, tienen de la tiranía un recuerdo más reciente, han ido perdiendo el aliento movilizador de las grandes causas colectivas. Algunas de esas causas que protagonizaron en Europa nuestro torturado siglo XX son hoy como estrellas muertas cuyo resplandor aparente apenas convoca ya a unos pocos. Bien está aprender del pasado y superarlo, pero nuestro error -el error, sobre todo, de las generaciones jóvenes- sería creer que las libertades de que gozamos son el efecto de un accidente afortunado o una contingencia idiosincrática que nos pertenece como ius soli. Esas libertades públicas y los derechos humanos que promueven ni nos están dados en exclusiva ni los tenemos garantizados para siempre. Guantánamo nos lo recuerda. En Europa, el auge de los populismos y nacionalismos autoritarios nos invita a no bajar la guardia cuando se pretenden utilizar la inseguridad, el desempleo o el temor a lo desconocido como pretextos para limitar derechos o reducir la calidad de nuestras democracias. El intento de revisar el tratado de Schengen está en otra escala, pero en la misma onda.

Por otra parte, la causa de la libertad permanece estrechamente ligada a la del progreso. En los últimos tiempos, han aparecido entre nosotros quienes, alentados sobre todo por los formidables éxitos de China y otras economías emergentes, han comenzado a teorizar el intercambio de libertades por bienestar material. Se llegan a explicar, incluso, tales éxitos contraponiendo el lento, complicado y a veces contradictorio funcionamiento de las democracias con la simplicidad y eficiencia de los procesos decisorios en sistemas menos cargados de contrapesos. En otras palabras, se defiende una supuestamente tolerable y aceptada privación de derechos políticos a cambio de crecimiento y riqueza. Las revueltas sociales de este 2011 nos muestran que, sin perjuicio de reparos más profundos, se trata de teorizaciones poco realistas. Los pueblos mantienen tenazmente sus expectativas de emanciparse de la opresión y de construir, para progresar, sistemas que garanticen los derechos humanos y las libertades públicas. Antes o después, acaban por recordarnos a todos que el bienestar colectivo reúne forzosamente la prosperidad y la libertad en un compendio indisoluble y de validez planetaria.

¿Le quedan aspectos positivos a la monarquía (la monarquía constitucional, no el tipo despótico)? Los argumentos contra la permanencia de reyes y reinas son en su mayoría bastante racionales. No es razonable en esta era democrática dar un trato especial a personas específicas únicamente debido a su cuna. ¿Realmente se supone que debemos admirar y amar las monarquías modernas, como la Casa Británica de Windsor, más aún hoy en día, sólo porque una nueva princesa ha sido seleccionada de entre la clase media?

Monarquía tiene un efecto infantilizante. Prueba de ello es cómo personas adultas, normalmente razonables y de buen juicio, se reducen a sonreír nerviosa y aduladoramente cuando se les concede el privilegio de tocar una mano de la realeza. En las grandes muestras de fasto monárquico, como la boda real en Londres, millones quedaron fascinados por sueños, como de niños, de una boda de “cuento de hadas”. La mística de una inmensa riqueza, un nacimiento de sangre azul y gran exclusividad se ve alimentada por los medios de comunicación globales que promueven estos ritos.

Ahora bien, uno podría argumentar que la digna pompa de la Reina Isabel II es preferible a la grandiosidad de mal gusto de Silvio Berlusconi, Madonna o Cristiano Ronaldo. De hecho, la monarquía británica, sobre todo, se ha reinventado a sí misma mediante la adopción de muchas de las características más vulgares del moderno mundo del espectáculo o la celebridad deportiva. Y a menudo los mundos de la realeza y la fama popular se superponen.

Por ejemplo, David Beckham y Victoria, su esposa ex-estrella del pop, viven su propio sueño de realeza, imitando algunos de sus aspectos más llamativos. También fueron unos de los privilegiados invitados en la última boda real. Del mismo modo, si bien Gran Bretaña tiene muchos músicos destacados, el favorito de la corte real es Elton John .

Infantil o no, existe un deseo común en los seres humanos por solazarse con los detalles de las vidas de reyes, reinas y otras estrellas fulgurantes. Llamar una extravagancia inútil las muestras de ostentación de estas personas es perder el punto: un mundo de sueños relucientes que debe permanecer totalmente fuera de nuestro alcance es precisamente lo que mucha gente quiere ver.

Pero hay otro lado más oscuro de este deseo, que es el ansia de ver a los ídolos arrastrados por el barro de las sucias revistas de chismes, los tribunales de divorcio y demás. Es el lado vengativo de nuestra adulación, como si la humillación de adorar a los ídolos debiera equilibrarse con nuestro deleite por su caída.

De hecho, obligar a las personas que nacen en familias reales, o a quienes se casan en ellas, a vivir en una pecera donde están en exhibición permanente, como actores y actrices de una eterna telenovela en que las relaciones humanas están distorsionados y sujetas a absurdas normas de protocolo, es una terrible forma de crueldad. La emperatriz japonesa actual y su nuera, ambas procedentes de familias no aristocráticas, han sufrido crisis nerviosas como consecuencia de ello.

Del mismo modo, a menudo las estrellas de cine son víctimas del alcohol, las drogas y las crisis emocionales, pero al menos han elegido la vida en que viven. En general, no es así en el caso de los reyes y reinas. El Príncipe Carlos podría haber sido mucho más feliz como jardinero, pero eso nunca fue una opción para él.

Una cosa que se puede decir de los monarcas es que proporcionan a las personas un sentido de continuidad que puede ser útil en tiempos de crisis o cambios radicales. El Rey de España dio estabilidad y continuidad tras el fin de la dictadura de Franco. Durante la Segunda Guerra Mundial, los monarcas europeos mantuvieron vivo un sentido de esperanza y unidad entre sus súbditos bajo la ocupación nazi.

Pero hay algo más: las monarquías suelen ser populares entre las minorías. Los judíos fueron algunos de los súbditos más leales del emperador austro-húngaro. Francisco José I defendió a sus súbditos judíos cuando fueron amenazados por los antisemitas alemanes. Para él, todos eran iguales, ya fueran judíos, alemanes, checos o húngaros, dondequiera que vivieran, desde el más pequeño shtetl de Galitzia a las grandes capitales de Budapest o Viena. Esto daba cierta protección a las minorías en momentos de un creciente nacionalismo étnico.

En este sentido, la monarquía es un poco como el Islam o la Iglesia Católica: se supone que todos los creyentes son iguales a los ojos de Dios, el Papa o el Emperador: de ahí que los pobres y los marginados se sientan protegidos por ellos.

Esto podría explicar cierta animosidad populista de derechas contra la monarquía. El líder populista holandés Geert Wilders, por ejemplo, ha denunciado a la reina Beatriz en varias ocasiones como una elitista y multiculturalista de izquierdas. Al igual que la nueva ola de populistas en todo el mundo, Wilders promete recuperar su país para sus seguidores, detener la inmigración (especialmente de musulmanes) y hacer que Holanda vuelva a ser holandesa, sea lo que sea que ello signifique.

Beatriz, al igual que Francisco José, se niega a hacer distinciones étnicas o religiosas entre sus súbditos. Eso es lo que quiere decir cuando predica la tolerancia y la comprensión mutuas. Para Wilders y sus partidarios, esto es una señal de debilidad ante los extranjeros y los musulmanes. La reina les parece casi anti-holandesa.

Al igual que todas las familias reales europeas, los orígenes de la familia real holandesa son decididamente mixtos. La aparición de los reyes y reinas como representantes específicamente nacionales es un rasgo histórico relativamente reciente. Después de todo, los imperios incluían muchas naciones. Reina Victoria, cuya sangre era mayormente alemana, no se consideraba una monarca sólo de los británicos, sino también de los indios, malayos y muchos otros pueblos.

Esta tradición aristocrática de estar por encima de las estrechas limitaciones del nacionalismo étnico puede ser el mejor argumento para aferrarse a la realeza un poco más. Ahora que muchos países europeos se han vuelto cada vez más variados en términos de etnicidad y cultura, la única forma de avanzar es aprender a vivir juntos. Si los monarcas pueden enseñar a sus súbditos a hacerlo, entonces demos al menos un saludo a los reyes y reinas restantes.

There was a time when everyone understood that there were good democracies and bad democracies. Not all that long ago, every schoolchild knew that our democratic revolution, which culminated in national independence and a popular, democratic Constitution, was good – and the highly democratic French Revolution, which culminated in the Terror and the guillotine, was bad. But today, there are those who cheer every movement abroad toward popular rule and democratization without giving a thought to whether the “democracy” being created is salutary or not.

Sadly, more often than, not it’s my fellow conservatives who sing in the choir of democracy and see in each democratic movement patriots and heroes, liberals and reformers. Despite the tribulations of Christians in Egypt and polls showing widespread support for the imposition of Shariah law, despite the problematic character of the Libyan rebels, despite the horrors subsequent to the democratic victory of Hamas in Gaza, we still seem to hope for democratic change against our national interest and, sometimes, against our friends.

Unlike so many of our contemporaries, our Founders were more careful. It was because of their care and the infinite pains they took in 1787 that the democracy they bequeathed to us has lasted for well over 200 years and given the world the prime example of the combination of freedom with democratic rule.

But perhaps they were too successful. Maybe because of them, we now think democratic government doesn’t have to be crafted, merely willed into being. Perhaps we think, because of their success, that democratic government is easy, when the truth is that nothing in politics is harder to create than a just and stable democracy. Perhaps, because of them, our compatriots think democracy is simply natural. But the truth is that nothing takes more art, more human effort and more intelligence to design than a good democracy. Autocracy is natural; rule by tyrants and despots is natural; mob rule is natural. But a good and just democracy is hard to make and harder even to maintain.

The first thing to keep in mind is that the Founders never thought of democracy as an end in itself. Rather, the real ends of political life are justice, peace, security, prosperity and freedom. It was exactly because these are the goals of political life that the Founders were so careful with democracy.

Consider the Federalist papers. Alexander Hamilton tells us that one can only read the histories of the republics of antiquity – those “wretched nurseries of unceasing discord and the miserable objects of universal pity or contempt” – with “horror and disgust.” Less vociferously, James Madison reminds us that the evils of “instability, injustice, and confusion” have been “the mortal diseases under which popular governments have everywhere perished.” Our Founders were hardly men to be fooled by words. Just because something was called a republic, a democracy or a popular government didn’t make it good.

Democracies, Hamilton knew, could be just as warlike and expansionist as the most imperial monarchies. Without the right safeguards, democracies easily fall prey to demagogues, who ultimately tyrannize their people as they threaten their neighbors.

On the domestic front, democracies, Madison understood, were often the worst offenders against property, against religious and ethnic rights, against, indeed, all freedoms. Without the proper controls and institutions and without a compatible culture and appropriate sensibilities on the part of its citizens, there often was little difference between “democracy” and “mob rule.” The one mistake the Founders never made and one that the modern lovers of democracy make all the time is to confuse democracy with freedom.

The Founders did, in the end, give us a constitutional democracy. But to overcome the evils of instability, injustice, violence against minorities and subversion of individual rights, it had to be a democracy of a particular kind. It was, of course, a democracy modified by all the institutions and formalities once familiar to every schoolchild – separation of powers, checks and balances, an independent judiciary, calendared elections, limited government, federalism, staggered terms of office, varied terms of office and varied modes of election. The safeguards against democratic tyranny as well as the aids to stability, deliberation and moderation, are many.

But today, we often think that all we need to begin down the path to justice and freedom is popular rule and frequent elections. Even there, we betray the Founders’ understanding. Perhaps the most significant thing the Founders did to moderate and restrain the exploitative and tyrannical tendencies of democracies was to establish a model of electing representatives that would moderate the impulses and tame the interests of those various groups that might seek their good at the expense of others. Now we export a quasi-affirmative-action State Department model that solidifies interests and reinforces divisions rather than the one Madison gave us that tried to mitigate factionalism and moderate ethnic and sectarian differences. This mistake of ours and more than anything, may well remain our sad political gift to Iraq.

So, yes, let us be cautiously thankful that there are many who are willing to sacrifice, as Thomas Jefferson would say, to break the chains of tyranny and try to govern themselves. Let us never be apologists in any way for the vicious tyrants who rule in all parts of the world. But let us also not be blind to the dangers that simple and unmoderated democracies pose to us, to national minorities, to domestic and international stability and to world peace. The word “democracy” is not a magic word.

La mujer de la plaza Tahrir estaba preocupada. «Los hombres tenían mucho interés en que estuviera aquí cuando exigíamos que se fuera Mubarak», me dijo cuando estuve en El Cairo el mes pasado. «Ahora que se ha ido, lo que quieren es que me vaya a casa». Algunas de las personas más valientes de los países que están luchando hoy por un futuro democrático son mujeres. Son médicas y abogadas, escritoras y defensoras de los derechos humanos. Quieren una democracia en la que puedan desempeñar un papel tan importante como los hombres. Sin embargo, hay indicios de que esta posibilidad podría serles denegada.

Dejemos de lado, por un instante, el principio moral: volveremos a ese aspecto más adelante. Pensemos antes en el desperdicio de talento que acarrearía la negativa a romper con la desigualdad y el sexismo. Fijémonos, por ejemplo, en el caso de Mona Seif, que participó activamente en las protestas de la plaza Tahrir. Se crió viendo a su padre, un abogado de derechos humanos, sólo cuando lo visitaba en la cárcel en la que estaba preso y donde fue a menudo torturado. Según explicó Mona en una entrevista, «igual que ocurrió con la organización del 25 de enero, desde el principio, fue a través de una amiga como me enteré de todos los detalles: organizar la distribución de comida, recaudar dinero y conseguir mantas; así mismo eran mujeres las que preparaban las tribunas desde las que anunciábamos y organizábamos las cosas, la ayuda médica allí donde la gente estaba siendo tiroteada, donde caían los heridos, absolutamente para todo, las mujeres y las niñas estaban allí presentes».

El sentido común, y el deseo de aprovechar las capacidades de todos los egipcios, aconsejan que se dé a Mona y a sus amigas las mismas oportunidades que a cualquier hombre de desempeñar un papel de protagonista en la nueva democracia que todos esperamos ver. Sin embargo, organizaciones como Human Rights Watch han expresado su preocupación por lo poco que se está haciendo para poner fin a la discriminación de la mujer, que ha sido en el pasado una de las características distintivas de Egipto. Las modificaciones de la Constitución, aprobadas mediante referéndum el 19 de marzo, aumentan las posibilidades de llevar la democracia al país. Confío en que la falta de referencias a la igualdad de la mujer sea un descuido, y no una señal de la pervivencia de ciertas malas costumbres.

En Afganistán, la situación es aún más problemática. El derrocamiento de los talibán en 2001 dio esperanzas a millones de mujeres. Se pensaba que a partir de ese momento podrían ir a la escuela, optar a puestos de trabajo de responsabilidad y presentarse como candidatas a diputadas. Pero los progresos han sido lentos: han pasado 10 años y sólo el 12% de las mujeres afganas sabe leer y escribir.

Sobre el papel, la mujer y el hombre tienen los mismos derechos y, de hecho, algunas mujeres están desempeñando funciones importantes. Entre las mujeres extraordinarias que conocí el año pasado está la general de Brigada Shafiqa Quraishi. Es directora de Igualdad, Derechos Humanos y Derechos del Niño en el Ministerio de Interior. Sin embargo, sabe cuánto queda por hacer para erradicar el dogma de la superioridad masculina. Lo cierto es que las mujeres que trabajan para el Gobierno afgano, o para empresas extranjeras, e incluso en escuelas de barrio, son a menudo el blanco de las amenazas de los insurgentes. Las más afortunadas reciben una carta que les advierte de que deben irse, dimitir, si quieren seguir con vida. Las demás reciben simplemente un tiro.

Pensemos también en Radhia Nasraoui y Sana Ben Achour, dos valientes defensoras de los derechos humanos de Túnez. Ellas también saben el enorme desafío que tendrán que afrontar las mujeres de la región en la ruta hacia la democracia, luchando por una sociedad abierta que garantice el respeto de todos. De hecho, los esfuerzos de mujeres como ellas ya están teniendo resultados positivos: la comisión electoral de Túnez ha decidido que cada lista de partido deberá de tener un número igual de hombres y mujeres. Esto constituye una victoria dramática para la igualdad, una victoria que debería de avergonzar a los parlamentos dominados mayoritariamente por hombres, incluyendo los europeos.

Uno los objetivos que persigue la UE cuando ayuda a otros países a sentar las bases de una democracia profunda, de las que perduran, de las que no se desvanecerán sin dejar rastro en los próximos años, consiste en ayudar a las numerosas mujeres que he conocido a que hagan realidad su aspiración de crear sociedades de las cuales hayan quedado desterradas todas las formas de discriminación. Poseemos las competencias necesarias y, en colaboración con otros, los recursos precisos para hacer que las cosas cambien: nuestra aportación puede ir desde la ayuda para redactar leyes contra la discriminación hasta la oferta de formación para que muchas más mujeres se conviertan en jueces de éxito, funcionarias… e incluso políticas.

Mi intención es aplicar los mismos criterios en Libia cuando concluya el conflicto. También allí hay mujeres excepcionales que han desempeñado un gran papel. Como Salwa Bugaisis, abogada que dirigió la sentada en la Oficina del Fiscal General en Bengasi, el acto que transformó las primeras manifestaciones contra Gadafi en un levantamiento.

Desde una perspectiva puramente práctica, sería una locura que una nueva democracia cerrara sus puertas a las competencias de liderazgo de las numerosas mujeres que tanto han trabajado para situar a sus países en el camino de la libertad. Sin embargo, hay un imperativo de más peso todavía: las sociedades en las que la discriminación, ya sea por razón de sexo, raza, religión u orientación sexual, está arraigada son sociedades más mezquinas, más propensas al conflicto y más intolerantes. La verdadera democracia no requiere sólo la existencia de partidos políticos libres y la celebración de elecciones libres. Requiere una disposición de ánimo generosa y la voluntad de cada uno de considerar a sus conciudadanos como seres fundamentalmente iguales.

Así pues, mi inquietud no radica simplemente, ni siquiera principalmente, en la igualdad entre el hombre y la mujer. En muchos países, una vez desterrado el viejo orden, la lucha por los derechos de la mujer se está convirtiendo en un duelo decisivo entre prejuicios y democracia. La generalización de los prejuicios es un obstáculo para la verdadera democracia. Uno de los grandes desafíos a los que tendrá que hacer frente la Unión Europea en los próximos años es el de contribuir al triunfo de la democracia plena.

Suponga que conoce usted un secreto que, en su opinión, debería darse a conocer. ¿Cómo lo consigue? Suponga que su empresa o institución tiene secretos que, en su opinión, deben seguir siéndolo. ¿Qué debe hacer? Suponga que es un redactor de un medio de comunicación, un bloguero, un activista, y que tiene, en un oído, a alguien dispuesto a denunciar algo y, en el otro, a un Gobierno o una empresa. ¿Dónde traza el límite?

Una respuesta a la primera pregunta es la que da Daniel Domscheit-Berg, antiguo miembro del equipo de Wikileaks. Su iniciativa OpenLeaks (openleaks.org) pretende ofrecer un “buzón digital” imposible de trazar en el que quienes deseen denunciar algo puedan depositar sus hallazgos digitales. Sin embargo, OpenLeaks no seleccionaría ni publicaría el material, como sí hizo Wikileaks al montar -y titular Asesinato colateral- el vídeo de un helicóptero estadounidense de combate en Irak mientras mataba a 12 personas, incluidos dos periodistas de Reuters, y herido a dos niños.

Según me explicó Domscheit-Berg cuando me entrevisté con él a principios de este año, el denunciante decidiría, en una lista escogida de medios de comunicación y ONG, a cuáles le gustaría que se filtrara el material. Por ejemplo, un ecologista podría decir: “Me gusta Greenpeace y confío en que haga buen uso de mis documentos”. Un funcionario del Ministerio alemán de Defensa podría decir: “Me fío de que Der Spiegel publicará esto de forma responsable”. Y así, sucesivamente. Todas las decisiones editoriales estarían en manos del medio de comunicación o la ONG. OpenLeaks sería un mecanismo de transmisión técnico y neutral, el guardián del secreto en la causa de la transparencia.

Domscheit-Berg es un joven alemán alto, delgado, intenso, casi penosamente idealista. Apasionado por la importancia de la libertad de información, le gustaría que todo el mundo tuviese la oportunidad de vivir sus “cinco minutos de valor”. Ese tiempo, subraya, puede ser suficiente para apretar el botón y transferir montañas de basura. Aunque, si quiere ser verdaderamente escrupuloso, tal vez debería concederles luego cinco horas de reflexión, por si se lo piensan mejor.

Será interesante ver qué tal le va a OpenLeaks. En una conversación telefónica que tuvimos esta semana, Domscheit-Berg me dijo que esperan lanzarlo a finales de primavera o principios de verano, seguramente con una modesta lista inicial de tres medios de comunicación y tres ONG como socios. Las dificultades técnicas de garantizar el anonimato para la fuente, sobre todo frente a un adversario poderoso como Estados Unidos o el Gobierno chino, siguen siendo considerables. Aunque OpenLeaks asegura que no va a tener ninguna responsabilidad legal por la publicación, es probable que se enfrente a querellas legales. Mientras tanto, algunos periódicos importantes, como The New York Times y The Guardian, también están creando sus propios mecanismos para depositar filtraciones.

Pase lo que pase con este proceso, todos los Gobiernos, empresas y organizaciones deben dar por descontado que habrá más filtraciones digitales anónimas: digileaks, para abreviar. Por tanto, la siguiente pregunta tiene que ir dirigida a la posible víctima de las filtraciones, más que al posible denunciante. ¿Cómo se logra el equilibrio entre transparencia y secreto? Ahora, hasta los servicios secretos y los bancos suizos están haciendo guiños a la apertura. Pero no conozco ninguna entidad que sea totalmente transparente. Todo el mundo tiene algo que ocultar, y algunos secretos que es razonable querer mantener. Muchas veces, las dos cosas no coinciden. No hay más que pensar, por ejemplo, en el divertido espectáculo de Julian Assange protestando, furioso, por las filtraciones dentro de Wikileaks.

Los periódicos, cuyo propósito es informar, luchan para mantener en secreto la identidad de sus fuentes. Lo mismo sucede en las organizaciones de derechos humanos, que alegan que sus informadores pueden correr peligro a manos de regímenes represivos y corruptos. El movimiento anticorrupción Transparency International no puede ser completamente transparente. No deja de ser un caso de tensión dialéctica. No obstante, también puede haber casos de hipocresía: exigir a otros lo que uno no está dispuesto a hacer (es, por ejemplo, lo que sucede con las vidas privadas de los directores de periódicos sensacionalistas). Existe una línea muy fina entre la dialéctica ética y la hipocresía por las buenas.

¿Y qué debe hacer la entidad en cuestión? Sugiero que se atenga a dos principios. El primero, decir con claridad cuáles son sus motivos para guardar secretos, ser transparente sobre su falta de transparencia. Tener criterios definidos y estar dispuesta a defenderlos. Unos criterios que deben superar una prueba ligeramente paradójica: si este dato se hiciera público, ¿podrían explicar de forma razonable por qué no tenía que haberse hecho público?

Por ejemplo, no existe ningún buen motivo que justifique la necesidad de guardar en secreto el vídeo del helicóptero de combate estadounidense. Lo que mostraba era, en el mejor de los casos, un terrible error cometido en la confusión del combate y, en el peor, un crimen de guerra. Debería haberse investigado y hecho público. Por el contrario, respecto a los detalles de las negociaciones secretas de paz entre representantes palestinos e israelíes, filtrados a Al Yazira y publicados en The Guardian, es razonable pensar que existe un legítimo interés común en mantenerlos ocultos. Si no, ¿cómo pueden los negociadores tener la seguridad necesaria para explorar lo que no se puede decir en público, con el fin de alcanzar la paz? Y cuando llegamos al caso de corresponsales de prensa que están secuestrados como rehenes, los propios periódicos ejercen de buen grado el secretismo.

El segundo principio fundamental que propongo es: protejan menos cosas, pero protéjanlas mejor. Existe un enorme volumen de material que los Gobiernos, las empresas y las instituciones guardan en secreto sin motivo alguno. Eso fue lo que dio pie a las campañas para obtener más libertad de información, un derecho que ahora conceden muchos Gobiernos democráticos, y con razón. Se dejó entrar la luz del día en los archivos polvorientos y la Administración no se vino abajo por ello. Al leer los cables del Departamento de Estado norteamericano en la base de datos creada por The Guardian a partir del tesoro de Wikileaks, encontré informes clasificados como secretos que muy bien podían haber sido artículos de análisis publicados en un periódico.

Es decir: decidan qué es lo que verdaderamente necesitan que sea secreto en función de unos criterios coherentes y defendibles, y dediquen sus máximos esfuerzos a conseguir que así sea. Por ejemplo, no cuelguen esos datos en una base a la que tienen acceso cientos de miles de personas. Si obedecer este segundo mandamiento supone una reducción del volumen de papel impreso y correos electrónicos en circulación, solo con eso ya habrá redundado en beneficio de los bosques tropicales y la tranquilidad de todos.

Ahora bien, ¿y si, a pesar de todo, se filtra algún dato radiactivo del pequeño núcleo central, ya sea a través del mecanismo de OpenLeaks o por otras vías? ¿Entonces un periodista con sentido ético tiene que ruborizarse, apartar la mirada y devolverlo sin leerlo, exclamando “Oh, Dios mío, no debería ver esto”? Ni hablar. El Gobierno tiene la responsabilidad de guardar sus secretos. La prensa tiene la responsabilidad de descubrirlos.

La prensa -en sentido amplio, para incluir a los blogueros y a las ONG que actúan en este ámbito- tiene que tomar sus propias decisiones sobre lo que es interés público y lo que puede causar un perjuicio inaceptable. La ley establece los límites externos para este viejo juego del escondite. Y las opiniones del periodista no son las mismas que las del ministro, el director de la empresa, el responsable del hospital, o el vicerrector de la universidad. Cada uno tiene su papel, y el resultado es uno de los sistemas de controles y equilibrios más importantes de la democracia.

Las digileaks van a cambiar la democracia de la misma forma que las raquetas de grafito cambiaron el tenis. Que sea para mejor o para peor dependerá de las reglas, el árbitro y los jugadores.

Roberto Blanco, catedrático de Derecho Constitucional en Santiago, acaba de comprimir en diez capítulos el itinerario que siguió Europa hasta consolidar la democracia. Luego de muchas y bonísimas páginas, La construcción de la libertad—así se llama el libro— se cierra con un optimismo del que discreparé por los motivos que luego se verán. Mi disidencia tardía, sin embargo, es lo de menos. Lo de más es que el texto de Blanco sacará de su inercia, de su inane ensimismamiento, a quienes padecen el achaque —yo el primero— de estudiar las ideas políticas sin atender lo suficiente a su plasmación jurídica. Este vicio es fruto de un error aún más general: el de pensar que las ideas surten completas y, por así decirlo, armadas hasta los dientes, de la minerva del filósofo. Nada más absurdo. La idea se define al ser aplicada, y no solo se define sino que experimenta una transformación creadora, original. Lo demuestra con contundencia el proceso que permitió transitar a los europeos desde la monarquía constitucional a la parlamentaria. La primera estaba construida sobre la yuxtaposición, y simultánea oposición, del poder regio y el Parlamento, expresiones respectivas del Antiguo Régimen y de una burguesía en expansión. El parlamentarismo neutraliza la prerrogativa real, desplaza la iniciativa legislativa al gabinete de ministros, y habilita un camino entre este y los representantes del pueblo por el procedimiento de transferir el poder ejecutivo al que disfrute de mayoría en la cámara baja. Durante más de cien años, la naturaleza de la representación había constituido un enigma metafísico. El hallazgo del parlamentarismo convirtió la representación en un hecho. El hecho, además, influyó en la idea. Ahora sabemos lo que es la representación democrática tanto desde el punto de vista político… como filosófico. Roberto Blanco explica esto magníficamente, y lo vincula a los cambios que mientras tanto venían registrándose en la sociedad y la opinión. El balance es más convincente, más iluminador, que las síntesis en que suelen esmerarse los historiadores de las ideas.

El libro de Blanco me ha enriquecido por una segunda razón. Blanco recuerda a los liberales, tribu de la que creo ser miembro, algunas verdades sencillas. La Declaración de 1789 adjudica los derechos, no se sabe si disyuntivamente o por agregación, al hombre y al ciudadano. ¿Por qué se distingue entre uno y otros Porque se entiende que la igualdad frente a la ley, un bien de alcance universal, no implica que todos deban estar autorizados a participar en su elaboración. Lo último sería prerrogativa de los ciudadanos, no de los hombres de tropa. Tendemos a olvidar, después de lo que ha llovido, hasta qué extremo fueron excluyentes los regímenes censitarios durante la etapa liberal. Por ejemplo: a principios del XIX, en Inglaterra, al condado de Cornualles le correspondían cuarenta y dos diputados, contra los cuatro que podía alegar Londres. El sufragio universal tardó mucho en llegar —las mujeres no obtienen esa franquía, en Gran Bretaña, hasta 1928—, y lo hizo por la presión de las cosas y con independencia del color político del gabinete de turno. Una de las ampliaciones decisivas, de nuevo en Gran Bretaña, se verifica bajo un gobierno presidido por Disraeli, un conservador.

El caso es que los liberales no se mostraron excesivamente afanosos en extender el derecho al voto. Se descubre el motivo principal leyendo los Principes de politique de Benjamin Constant. Una de las urgencias máximas de Constant es poner límites al poder, cuyos excesos asocia, simultáneamente, a la monarquía absoluta, al despotismo napoleónico y a los desmanes revolucionarios de los jacobinos. Muchos liberales, en fin, fueron políticamente conservadores. El término «conservador» ingresa de hecho en el léxico político a través de Mme. de Staël, muy ligada en ese momento a Constant. Todo esto tiene sentido, colocado en su contexto. Provoca mayor intriga que no pocos exponentes del liberalismo contemporáneo hayan perseverado en no comprender de modo cabal por qué la democracia persigue, y persigue legítimamente, asegurar a todos un mismo estatus moral. La igualdad moral no se obtiene, por cierto, universalizando sin más los derechos políticos. También exige que hagamos lo que esté a nuestro alcance por impedir que circunstancias fortuitas —origen social, condiciones asimétricas en el acceso a bienes básicos— condenen al que las padece a una situación de inferioridad crónica. De ahí que la redistribución sea inevitable desde una perspectiva democrática. Blanco discute estas complejidades de modo impecable. La cuestión reside en los límites. ¿Hasta dónde se puede llegar sin destruir la propia libertad?

Durante los últimos cuarenta años, hemos abordado esta pregunta a través, sobre todo, de John Rawls. Rawls, mitad socialista, mitad liberal, excogitó un expediente famoso para conciliar la libertad con la igualdad. Estipuló una situación hipotética en que hombres por entero ignorantes de sus cualidades específicas arbitran reglas para el disfrute de los bienes generados entre todos. Como los firmantes del contrato desconocen cómo están repartidas esas cualidades, se ponen en lo peor y abrazan una estrategia basada en la cautela pesimista: determinan que los recursos se redistribuyan preventivamente de modo y manera que lo producido por los inteligentes, los enérgicos, los hacendosos, venga a refluir en parte a los menos inteligentes, los menos enérgicos, los menos hacendosos (parroquia desgraciada a la que nadie está seguro de no pertenecer). El invento rawlsiano integra en esencia un artificio heurístico cuyo objetivo es deducir a priori la socialdemocracia, con su Estado Benefactor y sus leyes amparadoras del disenso y la libertad política —irrenunciables también para Rawls—. Por desgracia, el esquema de Rawls no funciona. En la medida no desdeñable en que soy lo que mis cualidades hacen de mí, no parece agible que lo generado por ellas se someta a redistribución indefinida sin que yo mismo me convierta en mercancía redistribuible. Así que, luego de mucho filtiré, y muchas vueltas y revueltas, lo que ocurre es que Rawls termina por inmolar al individuo en el ara sacrificial del bien común —nosotros preferiríamos decir «solidaridad»—. La filosofía rawlsiana señala, crepuscularmente, la difícil adaptación del socialismo a un régimen de libertad

Pero esto, como digo, es filosofía. Más importante que la filosofía, es la práctica. Roberto Blanco saluda con alborozo las constituciones que durante el periodo de entreguerras incorporaron, al menú o repertorio clásico, los derechos sociales. Aquí se abre, y por eso discrepo de Blanco, una fase muy peligrosa para la democracia, por dos razones. La primera es que no se pueden garantizar derechos cuyo cumplimiento está indiciado a recursos muy escasos. Lo confirma la crisis de las pensiones y de la sanidad, las cuales habrán de ser radicalmente reformuladas por causa del cambio demográfico y el endeudamiento del Estado. Habría resultado mucho más prudente promover las prestaciones públicas sin confundirlas con derechos que llamar «derecho» a lo que no puede serlo. La promesa excesiva y su fatal inobservancia deslegitimarán profundamente a los sistemas vigentes.

La segunda razón que me lleva a ser más sombrío que Blanco es que la complicación de la política con la justicia social ha extraviado, de modo simétrico, a los partidos y los votantes. Aquellos allegan votos tirando de recursos públicos; estos reclaman bienes en especie sin ocuparse en investigar de dónde proceden. El lector hallará un paralelo sugestivo entre el ambiente que predomina en nuestras democracias y la crítica que Polibio hace de la griega allá por el siglo II a.C. La griega acabó como acabó. Nosotros estamos todavía a tiempo de evitar ese desenlace infausto.

Nos guste o no, Alemania sigue siendo la referencia mundial en materia de maldad política. Hitler es el Diablo de una Europa laica. El nazismo y el Holocausto son comparaciones que utiliza la gente en todas partes. La Ley de Godwin, así llamada por el abogado estadounidense Mike Godwin, defensor de la libertad de expresión, afirma que “a medida que se prolonga un debate en la Red, la probabilidad de que haya una referencia o una comparación con Hitler o los nazis se aproxima a 1″.

Es una realidad con la que los alemanes actuales tienen que vivir. Pero existe otra cara de la moneda que es más brillante. Porque la experiencia de lidiar con dos dictaduras, una fascista y otra comunista, ha permitido que Alemania sea también el punto de referencia sobre cómo abordar un pasado difícil. El alemán moderno utiliza dos palabras, Geschichtsaufarbeitung y Vergangenheitsbewältigung, para describir este complejo proceso de abordar, desentrañar e incluso “vencer” un pasado difícil. Algo que nadie ha hecho mejor que Alemania, con aptitudes y métodos desarrollados para enfrentarse al pasado nazi y perfeccionados después con el legado de la Stasi. Así como se emplean normas alemanas para evaluar muchos productos industriales, las famosas normas DIN, existen también unas normas DIN para superar el pasado.

Ahora, los países árabes, que luchan para salir de años de oscuridad bajo sus dictadores, pueden aprender de Alemania. Además de un aspecto tan importante como la restitución y la compensación a las víctimas, la superación del pasado, en general, tiene tres facetas fundamentales: juicios, purgas y lecciones de historia.

Nuestras ideas actuales sobre la necesidad de someter a juicio a los responsables de “crímenes contra la humanidad” se remontan a los juicios de los dirigentes nazis en Núremberg. Pero, aunque Núremberg sentó un precedente crucial, tuvo dos grandes fallos: los “crímenes contra la humanidad” por los que se juzgó a los acusados no eran delitos de derecho internacional en el momento de cometerlos, y entre los jueces hubo representantes de la Unión Soviética, a su vez culpable de crímenes contra la humanidad durante el mismo periodo. Se podría acusar a Núremberg de haber sido una justicia de vencedores, selectiva y con efectos retroactivos.

Por suerte, el Tribunal Penal Internacional que tenemos hoy, y ante el que pueden comparecer los dirigentes árabes, evita en gran medida esos fallos. Las leyes internacionales están firmemente establecidas y este es un tribunal creado como es debido, aunque es una vergüenza que todavía no cuente con la participación de Estados Unidos, China ni Rusia.

Si los juicios internacionales son complicados, los que se llevan a cabo con arreglo a leyes y jurisdicciones nacionales pueden serlo todavía más. Y ese es un aspecto en el que Alemania no lo ha hecho mejor que los demás. Los juicios de los exdirigentes de Alemania del Este como Erich Honecker, dejaron mucho que desear y con frecuencia acabaron en fracaso. Dado que en casi todos los regímenes totalitarios o autoritarios hay muchas personas cómplices, lo normal es que se produzcan contradicciones. O castigamos a los peces pequeños y dejamos que se marchen algunos peces gordos, o damos un castigo ejemplar a unos cuantos peces gordos pero dejamos a otros, y a los tiburones más pequeños, en libertad.

El mes pasado, tres esbirros del régimen de Mubarak -el magnate del acero Ahmed Ezz y los exministros de Vivienda y Turismo- llegaron a un juzgado de El Cairo, en medio de una lluvia de piedras, para comparecer por acusaciones de corrupción. No me cabe duda de que eran muy corruptos, ¿pero más que algunos de los generales que los estaban sacrificando como ofrendas a una multitud indignada?

En circunstancias así, una rápida purga administrativa puede ser más eficaz, e incluso más justa, que unos juicios selectivos que se convierten en espectáculo. Consiste en que el país que está saliendo de una dictadura decide que hay algunas personas tan involucradas en las barbaridades del viejo régimen que dejar que sigan en activo en cargos importantes pone en peligro el nuevo orden. Estas medidas también tienen precedentes en Alemania. La “desbaazificación” de Irak y la “descomunistización” de Europa del Este tras 1989 se inspiraron en la “desnazificación” a partir de 1945. Pero la desnazificación también fue selectiva, y se interrumpió de forma brusca cuando Alemania Occidental se convirtió en Estado independiente en 1949.

Un ejemplo mejor es quizá la investigación sistemática de los vínculos de los funcionarios con la Stasi, la policía secreta de Alemania del Este. Tras la unificación alemana en 1990, se creó un ministerio para examinar los archivos de la Stasi. La gente lo llamaba “la autoridad Gauck”, por su primer responsable, Joachim Gauck. En mi opinión, quisieron abarcar demasiado. ¿De verdad había que investigar si cada cartero se había relacionado con la policía secreta? Pero el procedimiento en sí era riguroso, justo y apelable.

Alemania es excelente en lo que yo llamo las lecciones de historia. Después de un periodo de callar y reprimir el pasado nazi en los años cincuenta y primeros sesenta, Alemania Occidental empezó a investigar, documentar y enseñar con toda minuciosidad su difícil historia. Y la Alemania unida demostró que había aprendido las lecciones y lo hizo aún mejor con el legado comunista oriental. Se formó una comisión de la verdad, llamada Enquete Kommission. Se abrieron los archivos de la Stasi; se hicieron estudios; se aprendieron lecciones.

También la “autoridad Gauck” fue fundamental en esta clase magistral de cómo superar el pasado, porque permitió que cualquiera que se hubiese visto perjudicado por las acciones de la Stasi, tuviera acceso a los expedientes. Hasta ahora, ha recibido nada menos que 2,7 millones de solicitudes de particulares para obtener o leer información de los archivos. Esta semana nombraron al tercer responsable del organismo, Roland Jahn, otro antiguo disidente de Alemania del Este. Por tanto, ahora ha pasado a ser la “autoridad Jahn”. Se dice que tal vez no se cierre en 2019, como estaba previsto, sino que es posible que prolongue su actividad.

Como es natural, resulta muy improbable que ningún país árabe salido de la dictadura haga algo semejante, ni en dimensión ni en calidad. Aparte de la cultura legal, académica, periodística y administrativa tan desarrollada que se necesita para sostener un ministerio de los archivos como el de Alemania, es además un procedimiento muy caro. Los jóvenes árabes en paro y sin vivienda pueden pensar que sus Gobiernos tienen cosas más urgentes en las que gastar el dinero. Ahora bien, una vez decidido el cierre de su temido Servicio de Seguridad del Estado, no estaría mal, tal vez, que Egipto pida a Joachim Glauck que vaya a aconsejarles cuál es la mejor forma de abrir sus archivos.

Hay que ser precavidos. En las últimas semanas he oído decir muchas veces a europeos bien intencionados, pero demasiado satisfechos de sí mismos que “tenemos una rica experiencia de transiciones de la dictadura a la democracia y debemos ofrecérsela a nuestros amigos árabes”.

Lo primero es escuchar a quienes están allí, en el norte de África y Oriente Próximo. Es posible que sus prioridades y necesidades sean diferentes. Y una lección que nos enseñaron las transiciones de Europa del Este tras la caída del comunismo en 1989 es que no se puede aplicar un modelo occidental como si tal cosa. El mismo error que se cometió cuando Alemania Occidental, a menudo tan inflexible, incorporó Alemania del Este.

Por consiguiente, lo que debemos ofrecer a nuestros amigos de la otra orilla del Mediterráneo no es un modelo, sino unas herramientas. Unas herramientas entre las que ellos puedan escoger cuáles utilizar, cuándo, dónde y cómo. Entre esas herramientas para la transición debe haber, sin duda, un juego de llaves inglesas relucientes, que son las normas DIN para superar el pasado. Y esas llaves inglesas, como tantas otras exportaciones europeas, llevarán el letrero made in Germany.

A specter is haunting the world’s remaining dictators – the specter of the Jasmine Revolution.

In Zimbabwe, 46 people were arrested and charged with treason for attending a lecture on the uprisings in Tunisia and Egypt. In Equatorial Guinea, a state radio broadcaster was forced off the air and suspended just for mentioning events in Libya. Two independent U.N. experts report a “dramatic surge” in executions in Iran, where opposition leaders Hossein Mousavi and Mehdi Karroubi and their wives have been placed under house arrest for supporting a demonstration in solidarity with the Middle East uprisings. In China, the harshest crackdown in recent years is underway in response to an anonymous online call for a “jasmine revolution.” Five young activists have been arrested in Azerbaijan for using Facebook to announce a protest. Even the world’s harshest tyrannies are taking preemptive measures to further tighten controls, with Burma reviving its National Intelligence Bureau and North Korea setting up riot squads.

The autocrats’ fear of revolutionary contagion is not irrational. The late Samuel P. Huntington identified “snowballing” as a key factor in the “third wave” of democratization that swept Latin America and parts of Asia and Africa and culminated in the Central European revolutions of 1989. The more recent “color revolutions” in Georgia and Ukraine alarmed Russia and other autocracies, which quickly passed laws repressing civil society and political opposition.

The fear of contagion is even greater today because the Middle East uprisings resonate powerfully outside the West. For one thing, they came entirely from within, in reaction to abuses such as massive corruption, dysfunctional and unaccountable government, and the gross human rights violations that are the norm in authoritarian countries. The fact that the revolutions occurred in the Arab Middle East, the region least touched by democracy’s third wave, carries a special message to people facing obstacles that have long seemed insurmountable.

This was a point underlined by the exiled Cambodian dissident Sam Rainsy, who said to me during a recent visit to Washington: “They showed that it can be done. Now people have the idea that change is possible, and that’s the most important thing of all.”

Not least, the Middle East activists made powerful use of the Internet and social networks, which have spread to all regions, albeit unevenly. These technologies were used not just for popular mobilization but also for raising public consciousness. The protests in Tunisia would not have erupted the way they did after street vendor Mohamed Bouazizi set himself on fire if public opinion had not already been inflamed by widespread knowledge of official corruption and abuse.

Autocratic regimes will employ all the means at their disposal to prevent the use of the Internet by their opponents. But they cannot change the underlying reality, which is that there is a sharpening contradiction between closed and repressive states and increasingly networked, informed and awakened populations, which is in itself creating a revolutionary crisis of the political order.

While in time this crisis could lead to a fourth wave of democratic expansion, in the short term we can expect a new backlash against popular pressures for democratic change. Responding to this backlash – with a much more focused effort to defend human rights and aid the work of democracy activists, for example – should be high on the agenda of the United States and other democracies. Special attention should also be given to supporting Internet freedom, including helping groups gain secure and free access to the Internet, protect themselves against malware attacks, network with counterparts in other countries, and connect with donors and technology specialists who can address their specific needs.

China presents the greatest challenge, and not just because it employs more than 50,000 cyber-police to enforce the Great Firewall of Internet censorship and its budget for internal state security now exceeds its military spending. With its growing wealth and power, China has become, in the words of Nobel Peace laureate Liu Xiaobo, “a blood transfusion machine for other dictatorships” and is, therefore, “a key link” in the global fight for democracy.

And then there is Libya. Just as the uprisings in Tunisia and Egypt gave hope to democrats in other countries, Moammar Gaddafi’s survival would signal to autocrats that violent resistance is the wisest path. This would shift the momentum in the Middle East and greatly spur the new backlash. It’s a prospect that should haunt the world’s democrats even as it reassures autocrats that this moment may not be as ominous as it first appeared.

El derrumbe del régimen de Gadafi reafirma la percepción, inaugurada con las caídas previas de las dictaduras tunecina y egipcia, de que estaríamos asistiendo al ascenso de la cuarta ola democratizadora, difundida esta vez por efecto dominó entre los sistemas coloniales surgidos de la disolución del antiguo Imperio Otomano.

El concepto de ola democratizadora fue acuñado por el politólogo Samuel Huntington, cuyas posiciones ultraconservadoras no le impidieron ejercer considerable influencia por el efectista impacto de sus metáforas retóricas, de entre las que el famoso choque de civilizaciones es sin duda la más polémica. En cambio, su libro La tercera ola (Paidós, 1994) fue bien recibido, pues en él periodizaba en tres grandes ciclos el proceso histórico de institucionalización de la democracia representativa. Cada ciclo se compone de una ola prodemocrática seguida de otra contraola antidemocrática, y su cronología es la siguiente.

Primera ola de instauración de las democracias liberales primitivas, entre 1828 y 1926, interrumpida por la primera contraola del fascismo de entreguerras, de 1922 a 1942. Segunda ola de democratizaciones impulsadas por el triunfo de los aliados en la II Guerra Mundial, entre 1943 y 1962, a la que siguió la segunda contraola de revoluciones tercermundistas y contrarrevoluciones golpistas de 1958 a 1975. Y tercera ola democratizadora propagada por las transiciones que se produjeron sucesivamente en el sur de Europa, en América Latina y en el este de Europa entre 1974 y 1989, que se quebró por la tercera contraola iniciada en la plaza de Tiananmen y proseguida por las guerras balcánicas, momento en el que Huntington publica su libro.

Pues bien, un tiempo después, cuando los anglosajones optaron por invadir Afganistán e Irak para recuperar su hegemonía imperial, tras el golpe simbólico sufrido con los graves atentados de septiembre de 2001, decidieron legitimar su aventura mediante la retórica justificadora de la exportación de la democracia. Y para ello contaron con el concurso de ideólogos como Huntington, que no dudaron en defender la democratización manu militari de Irak como el inicio de una posible cuarta ola democratizadora, esta vez a extender por el Medio Próximo musulmán. Al fin y al cabo, la segunda ola democratizadora también fue impuesta manu militari a Italia, Alemania y Japón, y a pesar de eso la operación tuvo bastante éxito institucional. Por tanto, ¿por qué no habría de salir bien una operación análoga en Oriente Próximo? No obstante, la invasión de Afganistán e Irak no fue el paseo militar esperado, y su resultado ha sido que las democracias allí impuestas por la fuerza son de momento meras fachadas fallidas, que no consiguen ocultar una realidad hobbesiana-en absoluto democrática. De modo que la idea de una cuarta ola pronto fue abandonada. Pero todo ha cambiado ahora, cuando primero Túnez, después Egipto y ahora Libia están experimentando sendos procesos revolucionarios claramente prodemocráticos, que están significando la caída de sus respectivos regímenes dictatoriales. Por lo tanto, ahora parece que esta vez va en serio, pues por fin está naciendo y cobrando impulso la cuarta ola democratizadora.

¿Cuál es el principal motor del cambio que impulsa la propagación transnacional de una oleada democratizadora? ¿Por qué se difunde con preferencia a ciertos países vecinos más que a otros? Sin despreciar otros factores evidentes, como las transformaciones económicas y sociales, el efecto demostración transmitido por los medios masivos o la exigencia democratizadora del entorno internacional, que tan eficaces fueron para impulsar la tercera ola, Huntington optó por destacar la influencia prioritaria y para él decisiva del factor religioso. Por eso llamó ola católica a la que democratizó a partir de 1975 primero la península Ibérica, después el continente sudamericano y por fin Polonia. Y de ser acertada esta interpretación idealista, deberíamos pensar que ahora es el islam, tras el catolicismo, el que se estaría democratizando.

Ahora bien, ¿no le estaremos dando una importancia excesiva a la religión? ¿Seguro que acertó Huntington al hacer del factor religioso el más decisivo de todos? ¿Y si la religión no hace más que manifestar ritualmente la influencia de otros factores, como son las divisorias culturales y geográficas heredadas de la historia? ¿Cómo explicar que esta cuarta ola se propague sobre ciertas áreas musulmanas con preferencia sobre otras que se resisten a dejarse contagiar? ¿Cuáles son los factores epidemiológicos que favorecen la difusión del virus democratizador?

Hasta ahora, la rebelión ha prendido con rapidez en una zona muy delimitada (Túnez, Libia, Egipto) cuyas características comunes son las siguientes: religión musulmana suní, cultura árabe dominante, pertenencia al Imperio Otomano durante siglos y experiencia colonial reciente bajo dominio europeo. En cambio, en los países en que la rebelión no ha logrado cobrar el mismo vigor, aunque también sean árabes y musulmanes, faltan sin embargo el tercer y cuarto factor: la dominación otomana y la experiencia colonial europea. ¿No serán, por tanto, estas dos últimas características las que canalicen en mayor medida la propagación de la epidemia democratizadora? Y de entre ambas, ¿no será la influencia otomana la que predomine sobre la europea?

De ser esto así, cabría plantear la hipótesis de que, una vez fracasado el modelo iraní, el éxito actual del modelo turco es el más determinante para explicar el contagio de esta cuarta ola, que por tanto no sería tanto una ola islámica o una ola árabe como una ola otomana. Con ello me refiero al área cultural delimitada por las posesiones históricas del Imperio Otomano, con capital en Estambul desde 1453 hasta 1923. Un espacio geográfico institucional que por el este alcanzó el actual Irak sin penetrar en Irán, mientras por el oeste magrebí solo llegó hasta Túnez, sin dominar Argelia ni menos Marruecos. Y de ser cierta esta interpretación, Siria, Líbano, Jordania, Palestina, Yemen, Omán e incluso Arabia Saudí serían más susceptibles de contagio, pero no tanto el resto del área arábigo-musulmana. De todas formas, lo que sí explica bien esta hipótesis de continuidad histórica del factor otomano es la creciente influencia política que el actual régimen turco (una democracia de tercera ola hoy plenamente homologable y consolidada, con liderazgo del islamismo moderado) ejerce sobre todos los países dominados en el pasado por la hegemonía cultural y política de Estambul.

En cualquier caso, si es que llega a florecer y consolidarse, habrá que felicitarse de que por fin se produzca esta cuarta ola de democratización, ya sea islámica, panárabe u otomana. Con ello ascenderá otro peldaño la democratización de la democratización: un lujo hasta 1945 solo al alcance de la élite WASP del planeta, del que las demás poblaciones occidentales (las clases medias del globo terráqueo) no empezamos a disfrutar más que hace un tercio de siglo con la tercera ola. Ya es hora, pues, de que el resto de poblaciones, las clases bajas de la globalización, comiencen a participar también de la democracia, para culminar por fin el ideal de la igualdad política a escala global: hoy se incorporan las masas egipcias, y esperemos que también puedan hacerlo pronto las chinas. Pero esta democratización global también nos deja un punto de melancolía, pues cuando ahora los recién llegados se entusiasman con la celebración de su libertad, nosotros, los occidentales, cada vez más defraudados, nos lamentamos por la ínfima calidad de nuestras democracias defectivas. Por eso, en contraste, ¡qué envidiable nos parece su efervescencia cívica pendiente de estrenar!

These are days of momentous change in the Middle East. Courageous thousands have flooded the streets demanding their rights as citizens and as human beings. Calls for democracy – as a system of values that seeks to protect these rights – stem not from some foreign dictate but from an inner hunger for freedom.

Much has been said in recent years about the “clash of civilizations,” about the conflict between extremists and moderates, between coercion and freedom. And yet today, this battle is being waged at least as much within societies as between them.

In the best-case scenario, the wave sweeping across the region will enable democracy to take root in the Arab world – not merely as a government system but as a values system that embraces nonviolence, coexistence, freedom, opportunity and equality. It offers the unprecedented possibility in the Middle East for a peace between peoples.

But the negative scenario is that this opening will be abused by those for whom democratic values are foreign and who seek to use the democratic process to advance an anti-democratic agenda. Another possibility is the emergence of weak regimes – of which this region already has too many – that feel compelled to appease extremists at the expense of their own people.

Israel is not a mere observer of these developments. The direction they take directly affects whether Israel can live in this region in peace. Like many Israelis, I am committed to ending the conflict between us and the Palestinians on the basis of two states for two peoples in order to best secure Israel’s future as a Jewish and democratic state. After leading intense negotiations with the Palestinian side, I believe that reaching this peace, though difficult and heart-wrenching, is possible.

Alongside the hope that democracy will take hold in Egypt, there are concerns whether in the absence of Hosni Mubarak – a leader who kept a “cold” peace and promoted Israeli-Palestinian reconciliation – a more radical agenda will develop and anti-democratic forces will be empowered.

But mere anxiety is not a policy for any leader. The values and experience of the Jewish people demand that we embrace the promise of real democratic change, not merely express concern about uncertainties associated with it. World leaders are required to shape events so that our collective aspirations, rather than our fears, become reality. There are actions the international community can take to advance this objective.

The free world has long recognized that democracy is about values before it is about voting. In the 1930s, Europe showed that a democratic process divorced of values can have devastating results. Since then, democratic nations have enshrined the idea that democracy is more than elections and that those seeking to be elected must commit to key democratic principles. In Israel, for example, parties are ineligible to participate in elections if their platform embraces racist or anti-democratic doctrines (as was the case with the disqualified Kach movement in 1988).

In the Middle East, we have already paid the price of neglecting these principles. In the case of Hamas in Gaza and Hezbollah in Lebanon, the international community limited its conception of democracy to the technical process of voting. The result was to give a measure of democratic legitimacy and power to armed radical movements that are plainly not committed to democratic principles, that maintain independent militias and that pose a danger to their societies and neighbors.

Current events in the Middle East highlight the urgency of adopting at the global level what true democracies apply at the national level – a universal code for participation in democratic elections. This would include requiring every party running for office to embrace, in word and deed, a set of core democratic principles: the renunciation of violence and the acceptance of state monopoly over the use of force, the pursuit of aims by peaceful means, commitment to the rule of law and to equality before the law, and adherence to international agreements to which their country is bound.

Such a code could guide election monitors and individual nations in deciding whether to grant parties democratic legitimacy. It would put all societies on notice that electing an undemocratic party would have negative international consequences.

The intent here is not to stifle disagreement or to suggest that democracy be uniform, disregarding local cultures and values. The goal is to advance a democratic process that is inclusive but that cannot be hijacked for non-democratic ends.

This initiative is merely one way international leadership could make a real difference. Without swift action, this concept risks being overtaken by events. A universal standard, applied to all states, that empowers those truly committed to democracy and disempowers the extremists who seek to abuse it, offers an opportunity to advance the free world’s hopes, confront our fears and answer the call of thousands throughout the Middle East.

If we can glean anything from the tumultuous events in the Middle East, it’s that the despotic regimes of the region are – perhaps indefinitely – vulnerable to the revolutionary fervors they have viciously repressed for decades.

In the wake of the toppling of regimes in Tunis and Cairo, we in the West confront a situation in which the peoples of the Middle East finally may have gained the confidence to demand the fullest form of consensual government: democracy.

With events moving so rapidly, one cannot help but wonder: Is Damascus, Syria, or Riyadh, Saudi Arabia, or Amman, Jordan, next? Scenarios seem to abound by the day, each with complicated implications for American foreign policy.

On the one hand, as a nation born out of a revolution for freedom, America must always stand with those who seek their own liberty. And, indeed, American presidents – from Truman to Kennedy to Reagan to George W. Bush – have energetically supported what our 43rd president called the “freedom agenda.”

The Obama administration must do more than just celebrate the courage and passion that toppled the Ben-Ali and Mubarak regimes. America’s national interests in the Middle East consist of the promotion of freedom, as expressed in free and fair elections, civil liberties, open markets and jobs. We can influence Egypt and the region more broadly through our military ties, links to civil society and the promise of economic assistance and free trade. Fortunately, fledgling democrats in the region have a ready-made example of the kind of democracy we wish to replicate: Israel.

Though imperfect, Israel represents the robust manifestation of a healthy democracy, with its free press, rule of law and political echelons in constant self-regulation. Against the dark hostile forces that surround it, Israel has time and again woven a narrative founded on pluralism and Western values.

Perhaps recent events will once and for all put the lie to the misguided notion that it is the Israeli-Palestinian conflict -rather than tyrannical and authoritarian rulers – that lies at the heart of the region’s instability.

On the other hand, America’s support for democracy in the Middle East poses large risks. Once unleashed, democracy serves as no guarantee against the popular election of radical Islamist forces, such as Hamas and Hezbollah. Contrary to some assertions, there is thus far no evidence that Islamic extremists who gain power through the ballot box actually become moderated by the demands of governing.

At this point, it is too early to determine how much of a role the Muslim Brotherhood, for example, will play in Egypt‘s next government. And a democratic Egypt may not necessarily mean that our decades-long ally will seek the restoration of the Muslim caliphate. But we must assume that the Brotherhood‘s staunchly anti-Israel, anti- Western, Islamist ideology will influence Egypt and, by extension, its neighbors.

In Turkey, decades of secular governance were replaced at the ballot box several years ago by an Islamic government. This has resulted in a realigned Turkish foreign policy less interested in cooperation with the West and increasingly active and unhelpful to U.S. interests in the Middle East. Turkish relations with Israel, once an important bridge between the Jewish state and the Islamic world, have become seriously frayed. Instead, Turkey is cozying to the despots in Iran even while encouraging people’s revolts against former Egyptian President Hosni Mubarak and other moderates in the region. The Obama administration must not turn its focus away from the real dangers that may yet set the region ablaze.

The central antagonist in the Middle East today is Iran. Unfortunately, the Islamic republic is not Egypt, and the theocrats of Tehran are not likely to fall. Worse, the eviction of authoritarian regimes in Cairo and Tunis will likely only further entrench the mullahs, whose callous brutality toward their own people knows no limitations. Having misplayed our opportunity to support democratic forces in Iran in 2009, the harsh reality is that the Iranian regime remains undeterred in its designs for nuclear weapons and regional hegemony.

With the potential for indefinite populist unrest in the region, it is entirely possible that in the wake of further political upheavals, Iran will be joined by new Islamist allies that complement its existing proxies in Gaza and Lebanon.

If an even broader constellation of hostile radical satellites traveling in the Iranian orbit materializes, the United States must be prepared to work with our remaining friends and allies in the region to stymie the Iranian front’s worst intentions.

Indeed, we must firmly oppose these forces, while unmistakably supporting – in word and deed – the kind of democratic values found in Israel. Picking fights over settlement policy is not the way to show support for our increasingly threatened ally.

America must always stand for freedom, pluralism and human rights, but we must not be naive enough to think that our democratic experience will repeat itself wherever democracy arises. And when democracy elevates Islamist extremists to power, we must prepare to confront their aggressive plans with stalwart resistance.

El signo de nuestra época es la inmediatez. Nada nos resulta más sospechoso que las mediaciones, los intermediarios, las construcciones y las representaciones. Pensamos que para conocer la verdad basta que los datos estén al alcance; que una democracia solo necesita que nada nos impida decidir. En nuestro inconsciente colectivo consideramos que son más útiles los datos que las interpretaciones y, por el mismo prejuicio, tendemos a pensar que es más democrático participar que delegar. Una similar desconfianza ante las mediaciones nos lleva a suponer automáticamente que algo es verdadero cuando es transparente, que toda representación falsifica y que todo secreto es ilegítimo. No hay nada peor que un intermediario. Por eso nos resulta de entrada más cercano un filtrador que un periodista, un aficionado que un profesional, las ONG que los Gobiernos y, por eso mismo, nuestro mayor desprecio se dirige a quien representa la mayor mediación: como nos recuerdan las encuestas, nuestro gran problema es… la clase política. La actual fascinación por las redes sociales, la participación o la proximidad pone de manifiesto que la única utopía que sigue viva es la de la desin-termediación.

Estando así las cosas, nadie podía sorprenderse de que las filtraciones de Wikileaks hayan sido recibidas como una confirmación de lo que ya sabíamos: que el sistema es malísimo y nosotros, inocentes. Coincide esto en el tiempo con una crisis económica cuyos exégetas llevan tiempo repitiendo que la estamos pagando los que no la hemos provocado. Afortunadamente, nosotros no formamos parte de ese mercado que se dedica a conspirar y atacar. Identificados los problemas y asignadas las responsabilidades, nos hemos ahorrado casi todo el trabajo de pensar un mundo complejo y adaptar la democracia a las nuevas realidades. La indignación puede seguir sustituyendo cómodamente a la reflexión y al esfuerzo democrático.

La transparencia es, sin duda, uno de los principales valores democráticos, gracias a la cual la ciudadanía puede controlar la actividad de sus cargos electos, verificar el respeto a los procedimientos legales, comprender los procesos de decisión y confiar en las instituciones políticas. Ahora bien, ¿tan seguros estamos de que disponer libremente de 250.000 documentos de la diplomacia americana nos hace más inteligentes y mejores demócratas? ¿Sabríamos más del mundo si se suprimieran todos los secretos? ¿Somos mejores ciudadanos a medida que vamos descubriendo lo torpes y cínicos que son muchas de nuestras autoridades?

No deberíamos dejarnos seducir por la idea de que estamos ante un mundo de información disponible, transparente y sin secretos. De entrada, porque somos conscientes de que determinadasnegociaciones exitosas del pasado no se hubieran producido si hubieran sido retransmitidas en directo. Existe algo que podríamos denominar los beneficios diplomáticos de la intransparencia. Por supuesto que en este aspecto muchos procedimientos tradicionales están llamados a desaparecer y quien a partir de ahora participe en un proceso diplomático ha de saber que muchas cosas terminarán por saberse. Pero también es cierto que la exigencia de una transparencia total podría paralizar la acción pública en no pocas ocasiones. Hay compromisos que no pueden alcanzarse con luz y taquígrafos, lo que suele provocar que los actores radicalicen sus posiciones. Pese a ciertas celebraciones apresuradas de un inminente mundo sin doblez ni zonas de sombra, la distinción entre escenarios y bastidores sigue siendo necesaria para la política.

Pero es que hay también una ambigüedad de la transparencia desnuda, no contextualizada. Es una ilusión pensar que basta con que los datos sean públicos para que reine la verdad en política, los poderes se desnuden y la ciudadanía comprenda lo que realmente pasa. Además del acceso a los datos públicos, está la cuestión de su significado. Poner en la red grandes cantidades de datos y documentos no basta para hacer más inteligible la acción pública: hay que interpretarlos, entender las condiciones en las que han sido producidos, sin olvidar que generalmente no dan cuenta más que de una parte de la realidad.

Además de límites, la transparencia puede tener efectos perversos. No son pocos los que han advertido que Internet se puede convertir en un instrumento de opacidad: al aumentar los datos suministrados a los ciudadanos, complica su trabajo de vigilancia. Es la opacidad y no la falta de transparencia lo que más empobrece las democracias. Obsesionarse con la transparencia descuidando todo lo demás equivale a equivocarse en el foco de atención.

Y a este respecto cabe mencionar un efecto insólito en virtud del cual la realidad política nos resulta ininteligible no porque nos falten datos o porque no escrutemos atentamente a nuestros representantes, sino porque lo hacemos en exceso, de una manera constante e inmediata. La vigilancia extrema sobre los actores políticos puede llevarles a sobreproteger sus acciones. Un ejemplo de ello es el hecho de que muchos políticos, sabiendo que sus menores actos y declaraciones son examinados y difundidos, tienden a encorsetar su comunicación. La democracia está hoy más empobrecida por los discursos que no dicen nada que por el ocultamiento expreso de información.

Las sociedades democráticas reclaman con toda razón un mayor y más fácil acceso a la información. Pero la abundancia de datos no garantiza vigilancia democrática; para ello hace falta, además, movilizar comunidades de intérpretes capaces de darles un contexto, un sentido y una valoración crítica. Separar lo esencial de lo anecdótico, analizar y situar en una perspectiva adecuada los datos exige mediadores que dispongan de tiempo y competencias cognitivas. Los partidos políticos son un instrumento imprescindible para reducir esa complejidad. En este trabajo de interpretación de la realidad también son inevitables los periodistas, cuyo trabajo no va a ser superfluo en la era de Internet, sino todo lo contrario. Pero estoy defendiendo la necesidad cognitiva del sistema político y de los medios de comunicación y no a sus representantes que, como todos, también son manifiestamente mejorables.

Defender hoy este trabajo de mediación equivale a renunciar al grato favor de la corriente, porque casi nadie quiere renunciar a este cauce para el despliegue de la indignación que es la posibilidad de matar al mediador. Frente a todas las promesas de paciencia interpretativa, Internet es un espacio que ofrece participación y democracia directa, expresión y decisión sin intermediarios. Todo lo cual conecta con esa desconfianza democrática hacia el experto y la consiguiente celebración del ciudadano corriente que parece inobjetable democráticamente. La libertad del amateur frente al anquilosamiento del profesional, este vendría a ser el nuevo antagonismo para el que Internet constituye un formidable campo de batalla. La presencia del aficionado, del filtrador escandalizado, es muy importante y contribuye sin duda a democratizar el proceso de creación y circulación de información. Pero en realidad hay una cadena de cooperación muchísimo más compleja entre unos y otros: solo los grandes diarios de referencia tienen las competencias necesarias para explotar esas montañas de información. Al final, terminamos necesitando mediación, profesionalidad y representación. Sin ellas el mundo es menos inteligible y más ingobernable. Juzguemos si estas instancias hacen bien lo que deben y no nos dejemos capturar por la perezosa ilusión de que su mera carencia nos hará libres.

In the Western study of medieval Islamic history, the institution of iqta — land grants from the sovereign to his soldiers — once loomed large, because scholars searched for reasons behind the Muslim failure to develop feudalism, and with it the contractual relationships that eventually led to constitutional government. But looking for parallels between the West and Islam — especially the classical Islamic heartland from North Africa to Iran — has always been politically a sad endeavor, since the region seemed so resistant to the ideas and institutions that made representative government possible.

President George W. Bush’s decision to build democracy in Iraq seemed so lame to many people because it appeared, at best, to be another example of American idealism run amok — the forceful implantation of a complex Western idea into infertile authoritarian soil. But Mr. Bush, whose faith in self-government mirrors that of a frontiersman in Tocqueville’s “Democracy in America,” saw truths that more worldly men missed: the idea of democracy had become a potent force among Muslims, and authoritarianism had become the midwife to Islamic extremism.

One of the great under-reported stories of the end of the 20th century was the enormous penetration of the West’s better political ideas — democracy and individual liberty — into the Muslim consciousness. For those of us who speak and read Persian, the startling evolution was easier to see. Theocracy-versus-democracy has been a defining theme of the Islamic Republic of Iran since the revolution, which harnessed both Ayatollah Ruhollah Khomeini’s religious charisma and the secular intelligentsia’s democratic aspirations. Over the last three decades, clerical Iran has nurtured an intense intellectual discourse about the duties that man owes to God.

When the legitimacy of theocracy started to unravel amid the regime’s corruption and brutality in the late 1980s, democratic ideas, including powerful democratic interpretations of the Islamic faith, roared forth. The explosion on the streets after the fraudulent presidential elections of June 2009 was just the most visible eruption of the enormous democratic pressures that had built up underneath the republic’s autocracy. More regime-threatening moments are surely coming.

Today’s Arab societies — less intellectually vibrant than Iran, in great part because their regimes have been more effective in shutting down internal debate — have become increasingly schizophrenic. Long before the tumult in Tunisia and Egypt, Arab liberal secular intellectuals had divided. Except for the fearless, who went to prison, liberals who didn’t flee their homelands usually became “court liberals,” whose views never seriously challenged the rulers.

Aware of the dismal fates of their kind in Iran under Ayatollah Khomeini, they faithfully echoed the anti-Islamist, après-moi-le-déluge fears that the region’s autocrats used in Washington whenever American officials objected to tyranny. Democracy remained for them a cherished ideal, attainable at some future date when the Islamists had lost their appeal and the despots their power.

The secular intellectuals in exile, however, more forcefully embraced the democratic cause — their newspapers, books, magazines, Web sites and, increasingly, appearances on Al Jazeera — delivered their views back home. Intellectuals of such diverse viewpoints as Kanan Makiya, Edward Said, Saad Eddin Ibrahim and Burhan Ghalioun opened up an ever-increasing liberal, democratic space in foreign and Arabic publications. Yes, some mixed their message of liberty with other “Arab” priorities: anti-Zionism, anti-Americanism and anti-imperialism. But their support of democracy was clear, and became more acute after the 9/11 attacks.

Understandably, the Western foreign ministries and press paid a lot more attention to the court liberals. A revulsion against the Iraq war and a distaste for President Bush helped to blind people to the spread of democratic sentiments in the region. It blinded them to the fact that among Middle Easterners, democracy, not dictatorship, was now seen as a better vehicle for economic growth and social justice.

Most important, Mr. Bush’s distastefulness helped to blind Westerners to the momentous marriage of Islamism and democratic ideas. Men and women of devout faith, who cherish (if not always rigorously follow) Shariah law increasingly embraced the convulsive idea that only elected political leadership was legitimate. Islam puts extraordinary emphasis upon the idea of justice — the earthbound quid pro quo that a man can expect in a righteous life.

This sense of justice, which Iraq’s Grand Ayatollah Ali Sistani expressed so forcefully in 2004 against an American occupation fearful of letting Iraqis vote, has been irreversibly welded to the ballot box. Democracy for the faithful has become a means for society to affirm its most cherished Islamic values.

The Egyptian revolt against President Hosni Mubarak and his regime has caused many in the West to foresee a calamitous, unstoppable rise of the Muslim Brotherhood, the mother ship of Sunni fundamentalism. The Brotherhood is frightening. Prominent members have sanctified suicide-bombing against Israeli women and children, espoused the vilest anti-Semitism and affirmed the holiness of killing those who would slight the Prophet Muhammad.

But the Brotherhood, like everyone else, is evolving. It would be a serious error to believe that it has not sincerely wrestled with the seductive challenge of democracy, with the fact that the Egyptian faithful like the idea of voting for their leaders.

In 2007, members of the Brotherhood released, withdrew and unofficially re-released a political platform — the first ever for the organization — in which an outsider can see the Brothers’ philosophical struggle with the idea of parliamentary supremacy and the certainty that faithful Muslims may legislatively transgress Holy Law. The Brothers themselves didn’t know how much free rein to give to their compatriots — they, like everyone else, are moving in uncharted waters.

The Brotherhood is trying to come to terms with the idea of hurriya, “freedom.” In the past, for the Muslim devout, hurriya had denoted the freedom of a believer to worship God; for the Arab nationalist, the word was the battle cry against European imperialism. Today, in Egypt and elsewhere, hurriya cannot be understood without reference to free men and women voting. The Brothers are trying to figure out how to integrate two civilizations and thereby revive their own. This evolution isn’t pretty. But it is real.

For the Egyptian people, the Brothers are not an enigma — they have been around since 1928. Unlike the revolutionary mullahs of Iran, who wrote books that almost no one outside the clergy read, the Brotherhood has spread its word to the Egyptian public for decades.

It’s also important that Egyptian Muslims are Sunnis. Unlike Iran’s Shiites, whose history revolves around charismatic men, Egyptians have no Ayatollah Khomeini. The Brotherhood is an organization of laymen. It has always had a tense relationship with Al Azhar, the great Sunni seminary of Cairo.

Although Hosni Mubarak has done his best to suck the life out of Egyptian society, the shadows of once great parties, like the Wafds of the late 19th and early 20th centuries, and nearly forgotten forces like the Liberal Constitutionalist Party will try to resurrect themselves in fairly short order. Ayman Nour and his liberal Ghad Party are already established.

Once President Mubarak is gone, and if his minions don’t try to maintain the military dictatorship, a quick transition to democracy is likely to produce a plethora of parties, with a few in position to form a coalition.

The Brotherhood will undoubtedly be one of the big players, but it will have to compete for votes. And, as the Brotherhood’s aborted platform clearly reveals, the organization is going to have to do better than chanting, “Islam has all the answers,” the easy retort of men who know they don’t have to compete for power.

What we are likely to see in Egypt is not a repeat of Iran, where fundamentalists took undisputed power, but a repeat of Iraq, where Sunni religious parties did well initially but started to fade, divide and evolve as the powerful Sunni preference for laymen of no particular religious distinction comes to the foreground. Sunni Islam has no clerical hierarchy of the holy — it’s tailor-made for nasty arguments among men who dispute one another’s authority to know the righteous path. If the Brotherhood can be corralled by a democratic system, the global effect may not be insignificant.

We have a chance in Egypt to be lucky. Democratization there, like democratization of Iran, could thwart the ideologies and fear that move poor countries to spend fortunes on nuclear weapons. The United States is not without influence. We can push hard for a quick transition to democratic rule. The Egyptian Army, historically no friend of democracy or civil liberties, is now dependent on American money and advanced weaponry. If it continues to stand behind Mr. Mubarak, if Egyptians start to die in large numbers, Washington shouldn’t hesitate to play hardball.

Elections should not be at the end of some long, undefined democratic transition, which Mr. Mubarak or his minions would surely use to abort democracy. Egypt needs elections sooner, not later. More convincingly than any president before him, Barack Obama can say, “We are not scared of Muslims voting.” He can put an end to the West’s deleterious habit of treating the Middle East’s potentates respectfully and the Muslim citizenry like children.

Beyond their immediate impact on the reigning autocracies in Tunisia and Egypt, the protests engulfing the Middle East have challenged a central premise of many Arab regimes, namely that in exchange for political passivity the leaders would provide stability and economic opportunities. The states never really kept their side of the bargain, and the Middle East increasingly came to resemble the Soviet Union of the 1970s, a corrupt, stagnant bureaucratic state.

It is obviously too early to know what will arise from the upheavals in the Middle East, but a new order would offer the United States both challenges and opportunities.

From the outset it is important to dismiss the trite Orientalist assertion that democratic movements would only lead to the rise of radical Islamist regimes. The reality remains that in the past three decades the Arab populace have gradually grown weary of radical ideologies and their self-proclaimed truths. From pan-Arabism and its promise of Arab renaissance to Islamism and its quest for salvation, the beleaguered populace has come to appreciate that the primary effect of such ideologies is repression and stagnation.

What is unfolding in Arab streets is not an assertion of religious reaction but a yearning for democracy with all its burdens and rewards.

The first such reward would be joining the global movement toward economic reform. The preconditions for a successful market transition, such as rule of law, competing centers of power, transparency and cohesive administrative networks are also essential pillars of democratic polity. Only legitimate regimes resting on popular support can undertake painful structural reforms. A more liberal polity that cedes power to the private sector is well-suited to rekindling the confidence of diverse international investors and meeting the standards of the global economy. Both Eastern Europe and Latin America testify to the fact that an expanding entrepreneurial class has historically proven to be the most enduring nemesis of autocratic rule. In the end, free societies are the most effective way to create prosperous economies.

Although it is too facile to suggest that popular sovereignty dispels conflict, a democratic Middle East is likely to be a more peaceful region. Even a cursory examination of the post-independence Middle East belies the realpolitik confidence in the strategic stability of Arab autocracy. Under the banner of various transnational ideologies, the aspiring hegemons have waged war and conspired against their fellow rulers. Egypt’s Gamal Abdel Nasser and his brand of pan-Arabism, Saddam Hussein and his Baathist creed, and Iran’s ayatollahs with their mandate from heaven have all engaged in prolonged conflicts with the neighbors. Proxy war, assassination attempts and even outright military aggression have been the currency of Arab international relations.

Would prospective Arab democracies behave in a different manner? History has demonstrated that citizens in most places most of the time are generally averse to conflicts with long-term costs, and that democracy restrains aggressive rulers. Fully constitutional rule would lead to an independent legislature examining the causes of war, a free press assessing the claims of the executive and an informed public questioning the necessity of burdens it must bear.

Democracies may not necessarily be peaceful, but neither are they naturally prone to indiscriminate belligerence and adventurism. For Arab dictatorships that have often viewed war as a means of enhancing their prestige, an injection of democratic accountability can go a long way toward arresting impetuous impulses.

While the spread of democracy might stabilize inter-Arab relations and create more viable economies, it is unlikely to accommodate America’s presence and its expansive regional agenda. An emerging democratic order would impose certain obligations on Arab states and lead them toward a greater degree of solidarity and coordination than exhibited by fractious despots. Such states would more easily cooperate with one another in protecting the region’s riches, determining the price of its oil and employing all their collective advantages to emerge as important players in the international community free of superpower domination. They would see no rationale for continuing to accommodate U.S. military installations or cooperate with efforts to disarm Iran. This is not a clash of civilizations, but a nationalistic defiance of a global power’s priorities.

Yet another casualty of the democratic epoch would be the Arab-Israeli peace process and the integration of Israel into the regional order. Arab public opinion continues to reject Israel as an agent of an alien and pernicious ideology that usurped Arab lands. Such rejectionist views go beyond Islamist parties and color the perspective of secular, liberal Arabs. All this is not to suggest the imminence of war between Israel and more democratic Arab states. The balance of power will hold, as Israel’s formidable military will continue to deter its adversaries. Still, the prevailing cold peace between Israel and its neighbors will likely be transformed into a cold war, with all its debilitating tensions.

Democracy may stabilize the Middle East and rejuvenate its economies, but it will also create a region averse to American command. As democratic movements seek to displace Arab tyrannies it is important that the debate move beyond superficial parameters and that the costs and tradeoffs are more clearly understood.

La longévité des régimes arabes est à l’échelle mondiale un phénomène aujourd’hui exceptionnel. En Egypte, Moubarak est au pouvoir depuis trente ans. Au Yémen, le président Saleh l’est depuis trente-deux ans. En Libye, Kadhafi conduit son pays depuis quarante ans. En Syrie, la dynastie républicaine des Assad gouverne depuis quatre décennies. Ben Ali aura régné vingt-trois ans. En Algérie, M. Bouteflika n’est au pouvoir que depuis une dizaine d’années. Mais l’année où Kennedy mourait, il devenait ministre des affaires étrangères !

Au départ, tous les régimes ou presque bénéficiaient d’une indiscutable légitimité anticolonialiste. C’est la raison pour laquelle la plupart des régimes ont rapidement été crédités d’une capacité à recouvrer la souveraineté de leurs pays respectifs en renversant, y compris par la force, des régimes généralement monarchiques inféodés à l’Occident (Irak, Egypte, Libye). La monarchie marocaine a survécu, car elle s’est identifiée au combat nationaliste.

Cette légitimation nationaliste n’a bien sûr pas dispensé d’user de la violence pour réprimer les contestations. Mais une soif de dignité nationale longtemps bafouée, la mise en place de politiques redistributives, l’incontestable progression de la scolarité ont permis à ces régimes de justifier la négation de toute démocratie par l’impératif du développement. Toutefois, à partir de 1973, l’équation socio-politique de la plupart de ces pays s’en trouva bouleversée par le quadruplement des prix du pétrole. Cette manne qui rejaillira y compris vers les pays arabes pétroliers, va faire de la quasi-totalité des régimes arabes des régimes rentiers au fonctionnement parfaitement identifié.

Un régime rentier est un régime où l’Etat exerce un très fort contrôle sur les sources de la richesse, une richesse produite sans création de valeur ajoutée dans le pays et largement dépendante de l’étranger pour sa valorisation. Souvent, lorsqu’on parle de régime rentiers, on pense immédiatement aux régimes pétroliers de l’Arabie saoudite, de la Libye ou de l’Algérie. Mais, en réalité, il existe aussi des états rentiers non pétroliers. L’Egypte, par exemple, vit du tourisme, des revenus des immigrés égyptiens à l’étranger, des revenus du canal de Suez et de l’aide américaine. Les conséquences politiques de cette structure rentière créent une asymétrie politique entre l’Etat et sa population, en ce que celui-ci accumule des richesses sans se soucier de la mise au travail de celle-là.

L’Etat a même avantage à ce qu’elle ne soit pas économiquement occupée, afin qu’elle ne puisse pas créer de richesse par elle-même, ce qui pourrait éroder le monopole de l’Etat sur la distribution des ressources de la rente. Mieux vaut avoir en face de soi des chômeurs ou des travailleurs précaires dont on achètera le soutien contre un logement ou quelques avantages sociaux que de laisser se constituer une classe sociale créant de la richesse par elle-même et capable de s’autonomiser par rapport à l’Etat au point de commencer à lui demander des comptes et de contester son pouvoir. L’immense majorité des régimes arabes fonctionne sur ce modèle et l’aide étrangère participe à sa consolidation comme le montrent par exemple les cas égyptien ou jordanien.

Pourquoi ce modèle rentier est-il probablement en train de s’effondrer, alors que les ressources pétrolières des pays arabes augmentent ? On peut avancer quatre explications.

La première tient à l’évolution morphologique des sociétés arabes. Le monde arabe représentait 100 millions d’habitants en 1970. Il en compte aujourd’hui plus de 300 millions, dont 84,5 en Egypte, 35,4 en Algérie, 32,4 au Maroc. Mécaniquement, la gouvernance de ces sociétés s’en trouve complexifiée. Le modèle de la redistribution simple s’étant épuisé, l’Etat rentier est forcément confronté à la croissance des mécontents, qui se recrutent aussi bien dans un monde rural paupérisé qu’au sein des jeunes déclassés sociaux urbains.

Le fait que les Etats rentiers encouragent peu le travail est révélé par des statistiques édifiantes. Dans l’ordre croissant des taux de chômage mondiaux, l’Egypte arrive au 107^e rang, le Maroc au 109^e, l’Algérie au 110^e, la Jordanie au 139^e, la Tunisie au 140^e et le Yémen au 185^e rang ! La carte des révoltes arabes pourrait donc être calquée sur la mesure de leur taux d’emploi.

Ces révoltes marquent donc l’épuisement du modèle rentier, car, même lorsque l’Etat bénéficie de ressources pour amortir les chocs sociaux, il peut de plus en plus difficilement faire admettre à une partie massive de sa population l’existence d’un chômage endémique, alors qu’il fait appel à des travailleurs chinois pour construire les infrastructures, comme le montre l’effrayante situation algérienne.

La deuxième explication tient au fait que l’extension de la rente a accru l’avidité de ceux qui la contrôlent. La transformation de la quasi-totalité des républiques arabes en dynasties familiales exprime le rétrécissement de la base politique, créant ainsi une source de mécontentement supplémentaire, car le thawrit (l’héritage) y est généralement honni. En Egypte, le mouvement de contestation Kifaya (ça suffit) est né, en 2004, lorsque l’idée d’une succession de Moubarak par son fils Gamal commença à se faire jour.

La troisième explication réside dans le bouleversement du paysage médiatique arabe, dont témoigne le succès exceptionnel d’Al-Jazira, capable d’associer la modernité occidentale avec les demandes sociales et identitaires de ces sociétés. Est venu se greffer à cela le développement spectaculaire d’Internet et des réseaux sociaux. Des pays comme la Tunisie, l’Egypte ou le Maroc ont des taux d’utilisation d’Internet qui dépassent ce que l’on peut connaître dans des pays plus avancés comme l’Argentine, la Turquie ou le Chili. Cela traduit une puissante demande de sortie d’un enfermement mal vécu. Internet est ainsi devenu la baïonnette des sociétés civiles arabes.

Il y a enfin un quatrième facteur qui bouleverse l’équation arabe : l’islamisme. Sa violence et la contre-violence qu’il a suscitée, la phobie qu’il a parfois engendrée, notamment en Occident après le 11-Septembre, a sans doute été le facteur le plus important d’involution des régimes arabes, qui se sont alors crus impunis, surtout après l’écrasement des islamistes en Egypte et en Algérie.

Ce que les événements politiques de Tunisie et d’Egypte montrent, c’est l’existence d’une contestation populaire ne se reconnaissant ni dans les régimes en place ni dans leurs opposants islamistes. Entre les barbares islamistes et les tortionnaires imberbes, il existe peut-être un espace politique dans lequel semblent vouloir s’engouffrer des peuples humiliés.

Si cette réalité venait à se confirmer, elle constituerait la première bonne nouvelle venue de cette partie du monde depuis un demi-siècle.

Pour reprendre une formule marxiste classique, rien ne nous répugne plus que l’oppression de l’homme par l’homme. D’où l’enthousiasme que soulève en nous la révolte d’un peuple contre ses oppresseurs, comme cela se produit en ce moment en Afrique du Nord. Mais il y a un hic et de taille. Il n’y a pas de peuple.

Dire qu’il n’y a pas de peuple, ça choque. Ce n’en est pas moins vrai. Un peuple ce n’est pas du singulier mais du pluriel. Un peuple, surtout aujourd’hui, ce sont de multiples associations, de multiples partis, de multiples religions, de multiples tendances. On peut allonger la liste à l’infini. On dira qu’en Tunisie, en Egypte, en Algérie, il n’y a pas tellement de pluralisme. Peut-être, mais il y en a. Dès lors, lorsqu’un peuple se soulève, ce n’est pas lui qui se soulève, mais les divers éléments dont il se compose. On conviendra, avec Jean-Paul Sartre, qu’il y a, dans un mouvement révolutionnaire, comme une fusion de tous ces éléments. Mais même en l’admettant, il est évident que cette fusion est très brève. Une fois l’enthousiasme retombé, des tribuns se profilent qui prétendent parler au nom du peuple. Comme ces tribuns apparaissent avant toute élection, ils se sont nécessairement autoproclamés ou poussés en avant par des foules enthousiastes. Leur légitimité ne tient pas à des votes déposés dans une urne mais à leur charisme, parfois à leur habileté dans le recrutement de groupes armés.

Même Trotski, pourtant pas un enfant de chœur, ne voulait pas que Lénine prît le pouvoir. Ce dernier le prit tout de même et l’on connaît la suite. La révolution du peuple russe conduisit à un régime dont le degré d’oppression a dépassé de loin celui du tsarisme. On pourrait dire la même chose de la Révolution française. Les révoltés parisiens ne voulaient certainement pas, à l’origine, couper des têtes. Il n’en reste pas moins qu’environ trois ans après la prise de la Bastille, trois mille têtes furent coupées sur la guillotine dans la seule ville de Paris. Cela donne à réfléchir.

On aurait donc voulu entendre, de la part des médias occidentaux, quelque retenue dans la manière de présenter les soulèvements de rue à Tunis ou au Caire. Non pas du tout pour les condamner, mais pour signaler que nous, en Occident, de tels soulèvements, nous en avons connu. Et que le résultat a souvent été très loin des espérances! Qu’il convient donc d’être prudent dans nos jugements ou appréciations. Car outre les Révolutions française ou russe, il y a aussi eu la Commune de Paris dont la répression a été si sanglante qu’elle fait encore froid dans le dos. Bref, un soulèvement populaire est toujours légitime mais il peut conduire à une oppression encore pire que celle dont il a voulu se débarrasser. Nous, Occidentaux, ne pouvons plus rendre de grands services au reste du monde. Mais ce rappel-là, nous pourrions encore le faire.

On ne l’a pas assez fait. Plus précisément, on ne l’a fait qu’en référence à la menace islamiste. Les soulèvements populaires auxquels nous assistons pourraient être dangereux, nous a-t-on expliqué, parce que des mollahs pourraient les utiliser à leur profit. Nous oublions ainsi plus de deux siècles de sanglants soulèvements révolutionnaires en Occident pour nous concentrer uniquement sur le danger d’une mise au pas des peuples par les appels des muezzins. Par conséquent, nous continuons à proclamer bonnes toutes les révolutions et ne les voyons menacées que par l’islam. En matière de logique binaire, on pourrait difficilement faire mieux.

Le plus étrange est qu’on s’est abondamment moqué, il y a quelques années, de la thèse de Francis Fukuyama qui annonçait la fin de l’histoire. Or si nous jugeons tous les événements politiques qui se produisent sous nos yeux comme autant d’étapes sur le chemin d’une démocratisation universelle de la planète, nous sommes effectivement en train d’assister à la fin de l’histoire. Tout convergerait vers le meilleur régime imaginable. Il n’y aurait que la démocratie. Ce serait elle ou le chaos.

Si l’on voulait favoriser un islamisme radical, on ne pourrait mieux faire que donner dans cet simplissime alternative. Les peuples détestent l’oppression, mais ils n’apprécient pas non plus qu’on leur dise quelle est la direction qu’ils doivent suivre pour être de bons élèves. A leur répéter sur tous les tons qu’il n’y a qu’une seule direction et qu’elle consiste en une démocratisation de leurs régimes politiques et seulement en cela, ils pourraient se mettre à loucher dans une autre direction, à savoir un régime peut-être pas radicalement islamiste, mais plus ou moins théocratique et en tout cas hostile à la laïcité qui caractérise les démocraties occidentales.

C’est à ce point-là que «communauté internationale» pourrait, pour une fois, faire preuve de doigté. Elle pourrait rappeler deux choses: d’abord qu’un rousseauisme simpliste évoquant une unanime élection par le peuple enthousiaste est une imposture. Elle pourrait ensuite rappeler qu’aucun peuple ne peut s’élire lui-même. Cela encouragerait, pour le moins, un minimum de pluralisme. Enfin, cette même communauté pourrait aussi rappeler qu’il y a diverses formes de démocraties mais que toutes reposent au moins sur deux éléments fondamentaux: l’élection des gouvernants à intervalles réguliers d’une part – la séparation des pouvoirs d’autre part. Si ces deux éléments sont garantis, tout le reste est secondaire.

A principios de noviembre, Anthony de Jasay colgó en la red un ensayo breve con el título de «Lo mejor dentro de lo peor: lo que hemos de pagar por la democracia» —Library of Economics and Liberty, XI-2010—. Anthony de Jasay es un filósofo político y un liberal hayekiano del que se ha publicado en España un libro importante —El Estado. La lógica del poder político—. Como Hayek, procede de la antigua mancha austrohúngara —nació en el 25, no lejos de Budapest—, y lo mismo también que Hayek, aunque con las fechas y los protagonistas cambiados, sufrió las violencias del totalitarismo moderno. Me lo tropecé hace años, en un curso de verano al que asistía Popper y donde tuvo con este una pelotera formidable. Popper era un hombre irritable y vehemente, y he decir que al pobre de Jasay se le vino Popper encima, y no al revés. Pedro Schwartz, director del curso, y Boyer o Rodríguez Braun, que también andaban por ahí, lo pueden atestiguar. Yendo al grano: el ensayo de Anthony de Jasay me ha producido un malestar profundo. Primero, porque su autor es un hombre de calidad. Segundo, porque el escrito integra, en esencia, un alegato contra la democracia. En tercer lugar, ese alegato no es impensable desde una perspectiva liberal, o, mejor, libertaria. Por último, resulta evidente, y esto es acaso lo más importante, que la irresuelta crisis económica ha rebasado su perímetro original y está levantando olas que tocan ya, o tocarán pronto, los fundamentos de la constitución política en que nos hallamos instalados. Pero debo resumirles antes el texto de autos.

De Jasay identifica la democracia con un procedimiento electivo basado en la voluntad de la mayoría. Cada cierto tiempo, pongamos cuatro años, se hace con el poder el que ha conseguido reunir un número de sufragios superior o igual a la mitad más uno. El resultado es una transferencia constante de recursos desde los ricos a los pobres. Los segundos, en efecto, son más que los primeros, y por lo mismo tenderán a apoyar políticas redistributivas que les sean favorables. El proceso, llevado a su conclusión lógica, debería conducirnos a una situación equivalente a lo que los físicos denominan «muerte térmica» de un sistema. Un sistema ha alcanzado la muerte térmica cuando no se registran diferencias de energía entre sus partes. Mutatis mutandis, en una sociedad sometida a políticas indefinidamente redistributivas la renta de cada individuo terminará por igualarse con la de los otros individuos. En el trance, entra en declive la acumulación de capital, aumenta la resistencia a las adaptaciones estructurales y se dispara la deuda pública. Esto es lo que, según De Jasay, está ocurriendo en las democracias occidentales, máxime en Francia y España. Y esto, igualmente, es lo que no está ocurriendo en naciones como Indonesia, Singapur o Corea, incursas todas ellas en un círculo virtuoso de inversión y crecimiento. Occidente, en fin, se ha puesto a rodar cuesta abajo. Sobre este asunto hablaba también Martin Wolf en una columna reciente del Financial Times—«In the Grip of a Great Convergence»; 5-1-2011—.

Si el destino de las sociedades que se rigen democráticamente es quedarse tiesas en el largo plazo, ¿qué cabe alegar en favor de la democracia? De Jasay se refiere al principio que en la teoría de la elección racional se conoce como «maximin» o «maximum minimorum». El principio maximin, central, por cierto, en la teoría de la justicia de Rawls, recomienda optar, entre muchas estrategias posibles, por aquella cuyos peores resultados sean menos malos. Por mal que nos vaya bajo una democracia, nos irá mejor que a los alemanes con Hitler o a los camboyanos con Pol Pot. De Jasay, sin embargo, no parece pensar que esta consideración sea suficiente para entronizar a la democracia por encima de los restantes sistemas. Su argumento se orienta, más bien, en dirección contraria. El principio maximines pobre y conservador, y solo apto para manejarse en la vida práctica allí donde la falta de información genera márgenes muy grandes de incertidumbre.

Discrepo del ensayo de Anthony de Jasay por muchas razones, de las que destaco tres. Una: la democracia no es solo un sistema para determinar quién ha de ser el que mande. Es mucho más, e ignorarlo nos condena a una interpretación de la realidad colectiva sesgada y poco útil. Dos: no es verdad que las sociedades occidentales estén aproximándose a la muerte térmica. Está ocurriendo, en puridad, algo peor: un aumento relativo de la desigualdad —tal indica la evolución del índice Gini— junto al deterioro acelerado, en el orden material y moral, del Estado Benefactor. Tres: las objeciones de de Jasay a la democracia son más radicales de lo que su argumento, visto desde lejos, parece indicar. Si resulta que la democracia se reduce a lo que de Jasay asegura, a saber, un expolio rotatorio de los mejor situados en beneficio de los peor situados, nos encontramos con que el invento es, a la postre, malo, por mucho que lo acredite el principio maximin. Los hombres razonables preferirán, sin duda, una democracia a una dictadura horrenda. Pero no a sistemas autoritarios más eficientes en lo económico y donde estén garantizados el imperio de la ley y el mercado. La última es, en mi opinión, la tesis auténtica, y no demasiado recóndita, de Anthony de Jasay.

Desde una perspectiva escuetamente historiográfica, la arremetida de Anthony de Jasay no supone una novedad importante. Existe una rama del liberalismo, deudora a la par de los escoceses y los austriacos, que ha sido proclive a desconectar conceptualmente el máximo bien —el imperio de la ley y, en su estela, la libertad— de formas de gobierno específicas. Hume simpatizó con la monarquía absoluta; Adam Smith no se pronunció con claridad sobre el mejor tipo de constitución; y las reticencias o ambivalencias de Hayek hacia la democracia son notorias. De Jasay se sitúa, más o menos, en esta corriente. La defensa del sistema democrático encuentra voces mucho más rotundas dentro de la tradición liberal «whig» apadrinada por Locke. O variando de continente, en el constitucionalismo americano, el cual busca inspiración, a la vez, en Locke y Montesquieu. Hasta aquí, pocas sorpresas.

Reitero, con todo, el sentimiento de malestar a que antes hice alusión. Sería absurdo establecer un paralelo entre la crisis que la democracia experimentó en los años veinte y treinta y los vientos de fronda que al presente se registran aquí y allá. Ahora no existen, al revés que entonces, fascismos al acecho o en eclosión abierta, y los comunismos que quedan en pie están desnaturalizados o son residuales. Pero del fondo profundo llegan vaharadas, golpes de viento, con olor a mar y algas podridas. Inquieta el desbarajuste de la izquierda, indecisa entre fórmulas anarquizantes en el terreno de la cultura y las costumbres, y la adhesión renuente a un Estado Benefactor en liquidación; inquieta el sentimiento creciente de que el futuro se encuentra en manos de países que no han conocido o no ejercen en serio la democracia; y por último, causa desasosiego la proclividad del liberalismo economicista a desengancharse de un orden moral que exige ser reformado, pero del que no nos vamos a ir sin perder la libertad. El ensayo de Anthony de Jasay representa, en fin, una mala noticia.

En el cataclismo de las ideologías aún vigentes en los años sesenta e incluso setenta, ciertas categorías – no necesariamente ideológicas-se fueron a pique. La idea de revolución se abandonó en los llamados países occidentales, tras haber sido completada o prolongada mediante otras formas de invocación a la violencia política o alusiones positivas a la acción guerrillera o al terrorismo, de forma que la única faz visible que sobrenadó en la corriente fue la del Che a la manera de Cristo. Considerada desde el mundo occidental, la Revolución ha dejado de ser objeto de deseo para adoptar formas como la del islamismo en Irán a principios de los años setenta o Argelia a principios de los ochenta, al tiempo que la realidad social que había de encarnarla y llevarla en el mismo núcleo de las sociedades industriales – el proletariado obrero-desaparecía prácticamente de los medios de comunicación y se evaporaba en el universo simbólico colectivo si no de la propia realidad. Como dijo François Furet en el contexto histórico de su bicentenario (1989), la Revolución Francesa ha terminado. El comunismo ha perdido toda legitimidad, toda capacidad de llevar en su seno la esperanza de una emancipación, de un progreso o de la justicia social.

El marxismo ha dejado de ser el horizonte insuperable al que se refería Jean-Paul Sartre y, salvo en el caso de algunas universidades estadounidenses, apenas contribuye a cimentar el trabajo teórico de las ciencias sociales, políticas o económicas. Por lo que respecta al pensamiento, no deja de interrogarse sobre los factores susceptibles de dar paso a transformaciones graduales, no violentas, queridas y aceptadas por todos a través de la deliberación; en suma, en una palabra nuestras sociedades conceden una importancia inédita a la reflexión sobre la democracia y su mejora, por ejemplo mediante la acción deliberativa y participativa.

No obstante, parece haberse obviado o al menos dejada de lado una categoría a raíz de la gran sacudida que ha modificado en profundidad los términos de nuestros debates: el pueblo. Término, por lo visto, molesto e incómodo pues no figura en el Lalande,diccionario técnico y crítico de filosofía cuya primera edición en fascículos data de los años 1902-1923, como tampoco en el diccionario de ética y filosofía moral publicado bajo la dirección de Monique Canto-Sperber (PUF, 1996), siendo así que es omnipresente en el discurso histórico, político y social del los siglos XIX y XX.

El pueblo – en caso de ser evocado-parece asociarse más bien a la radicalidad, a un cambio absoluto y total, que a las reformas paulatinas y negociadas. Desde este punto de vista, es a la vez positivo – vector necesario de la liquidación de un orden insoportable-y negativo por ser susceptible de desbordamientos y actos de violencia extrema.

Es ambivalente: encarna la legitimidad; es, pues, necesariamente justo. Pero también es capaz de los peores excesos, hasta el punto de que se le imputan instintossiempre sospechosos, el gusto por la sangre.

El pueblo que invocan los políticos y los intelectuales, al que aluden los historiadores, es esa totalidad de una colectividad, sobre todo nacional – el pueblo francés, por ejemplo; pero también sólo una parte de ella: la gente de recursos modestos, la plebe, los hombres y mujeres precisamente del pueblo,para no decir el populacho… En suma, el pueblo así considerado es el conjunto de la comunidad en cuestión, pero sin incluir a las élites ni a las clases privilegiadas.

El pueblo de los novelistas y de los historiadores, sobre todo los del siglo XIX, es un conglomerado relativamente amorfo de individuos; no está estructurado, organizado; no dista demasiado de la imagen de la muchedumbre o de la masa o bien de un símbolo, de un personaje que lo encarna, por ejemplo Gavroche (personaje de Los miserables).

De hecho, el pueblo es predemocrático. Se halla adornado de todas las virtudes, aun las atribuibles a la democracia, cuando se alza por una causa justa, ya se trate de poner fin a una situación de opresión o auna grave injusticia pero también de responder a una amenaza a la patria cuando es generoso y se identifica con una lucha de signo humanitario. Así, en un instante, es menester servirlo y acudir a él como hicieron sobre todos los populistas rusos tan magníficamente descritos por Franco Venturi (Los intelectuales, el pueblo y la Revolución. Historia del populismo ruso en el siglo XIX,París, Gallimard, 1972, 2 vol.), pero también, en cierto sentido, numerosos movimientos izquierdistas de los años setenta. Y este pueblo objeto de las alabanzas de políticos e intelectuales que puede decepcionarles sin querer hacer suyas sus ideas de cambio revolucionario, puede ser incapaz de comprender que le han encomendado una visión histórica; he ahí una fuente importante de terrorismo que se trae a colación cuando el pueblo no se adecua a su noción de modo que los protagonistas políticos e intelectuales siguen hablando en su nombre de forma crecientemente artificial.

Porque el pueblo, en ocasiones, dista notablemente de encarnar los bellos y nobles valores que algunos se complacen en atribuirle. El populismo, cuando lo halaga, se tiñe fácilmente en su caso de notas racistas o xenófobas, se convierte en seguida en demagogia y apunta mucho más en la dirección de los instintos que de los valores.

Tal ambivalencia otorga al concepto un tono de encanto y seducción. Cuando la democracia se ha asentado de modo firme y dinámico, el pueblo, ya se trate de una realidad o de un ideal, no precisa ser movilizado como tal; las fuerzas políticas apelan en mucha mayor medida al ciudadano y a sus derechos y los intelectuales no necesitan apelar a él para hacer comprender sus razonamientos; el debate puede articularse. Pero cuando la democracia es débil e incluso inexistente, “decorativa” según nos ha dicho el presidente ruso Medvedev en el foro de Yaroslav (octubre del 2010), cuando el autoritarismo o la dictadura imponen su opresión, entonces el pueblo puede convertirse en una voz, en un fragor para poner fin, mediante su movilización, a la dominación y a la injusticia extrema.

El pueblo, inútil de algún modo en democracia, se convierte entonces en una realidad adecuada, oportuna; se le espera para imponer medidas de progreso y justicia y, precisamente, para traer la democracia. Y, en tal espera, puede perfectamente convertirse en su contrario. Tal es la lección de los regímenes que se apoyan, al menos en ciertos periodos de su historia, en una movilización popular, incluso en el modelo del totalitarismo: el nazismo, como el estalinismo, no se comprenden sin hacer referencia a una fuerte dinámica popular.

Las democracias occidentales, si son realmente aptas y satisfactorias en el plano político, no deberían dar a la noción o a las realidades de pueblo un lugar importante. Sin embargo, experimentan dificultades considerables que motivan que se haya podido hablar de posdemocraciacon la correspondiente distancia que se abre entre las élites, los expertos, los medios de comunicación, el poder político y la población. En esta perspectiva, no es imposible que la idea de pueblo recobre una cierta actualidad. Que se revele no sólo predemocrática, sino también posdemocrática.