Last week, Fox News posted a report that Heartsong Church in Cordova, Tenn., and Aldersgate United Methodist Church near Alexandria, Va., have made their church buildings available to Muslims to use as places of worship.

Critics of these outreach initiatives, such as Mike Huckabee, have been accused of ignorance. However, the contents of Muslim prayers and teachings about Isa, the Islamic Jesus, give reasonable grounds for churches to reject such arrangements.

A prominent element in Islamic daily prayers is the recitation of Al-Fatihah (the Opening), the first chapter of the Koran. Often described as a blessing, Al-Fatihah has a sting in its tail. After introductory praises, the final sentence of Al-Fatihah is a request for guidance “in the straight path” of Allah’s blessed ones, not the path “of those against whom You are wrathful, nor of those who are astray.”

Who are the ones who are said to be under Allah’s wrath or to have gone astray from his straight path? According to the revered commentator Ibn Kathir, Muhammad himself gave the answer: “Those who have earned the anger are the Jews, and those who are led astray are the Christians.”

Al-Fatihah is as central to Islamic devotion as the Lord’s Prayer is to Christians: It is recited at least 17 times a day as part of daily Muslim prayers. Yet according to Muhammad himself, this prayer, which is on the lips of every pious Muslim day and night, castigates Christians as misguided and Jews as objects of Allah’s wrath.

Another good reason for churches not to host Muslim worship, paradoxically, is their veneration of Isa, the Islamic Jesus.

Muslims venerate Jesus, but as a Muslim prophet. In the pages of the Koran, the disciples of the Muslim Jesus declare, “We are Muslims” (Sura 5:111). The Islamic Jesus is not the Christian Son of God, the divine suffering Savior who died on the cross for the sins of the world.

Certainly there are some similarities between Isa of the Koran and Jesus of the Gospels. The Koran calls Jesus “al-Masih” – the Messiah – and both figures are said to have been born of a virgin, to have performed miracles of healing and to have raised the dead. Yet here the similarities end. Isa of the Koran was not crucified and did not die but was raised up by Allah (Sura 4:157-158).

It is in Muhammad’s vision of the end times that the role of the Muslim Jesus comes into sharp focus. Muhammad taught that when Isa returns, he “will fight for the cause of Islam. He will break the cross, kill pigs, and abolish the poll tax. Allah will destroy all religions except Islam” (Sunan Abu Dawud 27:4310).

What does this saying mean? The cross is a symbol of Christianity. Breaking the cross means abolishing Christianity. According to Islamic law, the poll tax, or jizya, buys protection of the lives and property of Christians (and Jews). Abolishing this tax will mean that jihad will be restarted against Christians and no more protection shall be afforded to those who do not submit to Islam.

The Egyptian jurist Ahmad ibn Naqib stated in his compendium of Shariah, “The Reliance of the Traveller,” that the toleration of Christians living under Islamic law only applies “before the final descent of Jesus. … After his final coming, nothing but Islam will be accepted from them, for taking the poll tax is only effective until Jesus’ descent … for he will rule by the law of Muhammad … as a follower of our Prophet” (translation by Nuh Ha Mim Keller, pages 603-4).

In this end-times scenario, the Islamic Jesus becomes the ultimate destroyer of Christianity, when, by his sword, he compels all followers of the Christ of the Gospels to become Muslims and live in accordance with the Shariah of Muhammad.

Churches should not welcome into their buildings the veneration of Isa the Islamic Jesus, who, as a true Muslim, is intended to bring about the final, violent destruction of Christianity. By all means, let Christians show kindness to their Muslim neighbors, but the sentiments embedded in Islamic daily prayers, which curse Jews as the target of Allah’s wrath and Christians for going astray, can have no place in a Christian church – even if recited in the cadences of classical Arabic.

Recently I was strolling along Amsterdam’s canals with a pair of Pakistani immigrant friends. They were worried. The leader of the third biggest party in the Dutch Parliament had called for a ban on the Koran. Attitudes toward Muslims were becoming toxic. A strange thought hung over me as we wandered by marijuana-selling coffee shops and display windows for legal prostitutes: the thought that Anne Frank, as a permanent reminder of intolerance gone mad, could be a guardian angel for Muslims in Amsterdam. How sad that in this city, with its history, a religious minority could once again feel the need for such a guardian.

Suspicion of Muslims is, of course, not confined to Europe. Earlier this year, on a trip from Pakistan to New York with my wife and baby daughter, I had my usual lengthy encounter at J.F.K. Airport with an American version of the same theme. Sent to secondary inspection, I waited my turn to be investigated. Eventually it came, the officer questioning me about such things as whether I had ever been to Mexico or received combat training.

As a result, we were the last passengers on our flight to claim our luggage, a lonely set of suitcases and a foldable playpen on a now-stationary baggage carousel. And until we stepped out of the terminal, my heart kept pounding in a way incongruent with my status as a visitor with papers in order.

When we returned to Pakistan, a shock wave from a suicide bombing, the latest deadly attack by militants intent on destabilizing the country, passed through my sister’s office in Lahore. The blast killed several people, but was far enough from the university where my sister teaches not to harm anyone on campus or shatter her windows. It did open her office door, though, pushing it firmly ajar, like a ghost exiting into the hallway outside.

Some might argue episodes such as these are signs of a clash of civilizations. But I think not. Individuals have commonalities that cut across different countries, religions and languages — and differences that divide those who share a common country, religion and language. The idea that we fall into civilizations, plural, is merely a politically convenient myth.

Take two notional civilizations, namely those of “Muslims” and “Westerners.” To which do my Pakistani friends in Amsterdam or I belong? They are secular and believe in equal rights irrespective of gender or sexual orientation. And I, a citizen and resident of Pakistan, have spent 17 years in America, longer than the lifetimes of over 70 million Americans born since 1983.

Westernized Muslims, Islamized Westerners: Surely people like us can be disregarded as recent, tiny and unrepresentative minorities? Actually no. Fly from Lahore to Madrid and you will find that the words for shirt and soap are virtually the same in both places, linguistic testament to the fact that people have always intermingled.

Yes, Pakistani murderers set off bombs that annually kill thousands. And yes, some Pakistanis fit the stereotype of poor, radicalized, seminary-educated militants. But they live in a nation where under 10 percent vote for parties of the religious right, where a rapidly growing majority watches television.

Pakistani television programming is incredibly diverse for good reason: So is the country. The blast wave that passed through my sister’s office doubtless passed through devout Muslims, atheist Muslims, gay Muslims, funny Muslims and lovestruck Muslims — not to mention Pakistani Christians, Chinese engineers, American security contractors and Indian Sikhs. What civilization, then, did the bomb target? And from what civilization did it originate?

Civilizations are illusory. But they are useful illusions. They allow us to deny our common humanity, to allocate power, resources and rights in ways repugnantly discriminatory.

To maintain the effectiveness of these illusions, they must be associated with something undeniably real. That something is violence. Our civilizations do not cause us to clash. No, our clashing allows us to pretend we belong to civilizations.

In Pakistan, I live as part of an extended family. My parents built their house adjoining that of my grandparents. My wife and I built our apartment above the house of my parents. Our daughter needed a room. So we converted our balcony, adding a corrugated-metal, foam-insulated roof, and some well-shaded, double-glazed windows.

The room was bright, inexpensive, energy efficient and quick to build. All we wanted, in other words. But then it occurred to us that our daughter’s windows faced in the direction of a main road. A hundred yards away were offices, shops, banks. The kinds of places sometimes attacked in our city.

I decided to ask an architect friend whether I ought to consider blast-resistant film for my daughter’s windows. Despite four generations of my family having lived in the same place, this was a question none of us had ever posed before. I had no idea whether such films were effective, or how much they might cost.

I did not wonder if they were made by factories in the West, by workers who were Muslim, by both, or by neither. No, I wondered instead if such films were truly transparent. For outside my daughter’s windows is a yellow-blooming amaltas tree, beautiful and mighty, and much older than us all.

I hoped not to dim my daughter’s view of it.

Qu’ont en commun les controverses entourant le projet de construction d’une mosquée à deux pâtés de maisons de Ground Zero, l’expulsion du Maroc de missionnaires américains en début d’année, l’interdiction des minarets en Suisse l’année dernière et la récente interdiction du port de la burqa en France ?

Ces quatre événements sont présentés par les médias occidentaux comme des problèmes de tolérance religieuse. Or ce n’est pas de cela qu’il s’agit. Ce sont en réalité des symptômes de ce que Samuel Huntington (1927-2008), professeur à Harvard, appelait le “choc des civilisations”, et notamment celui entre islam et Occident.

Pour ceux qui ne se souviennent que du côté frappant de la formule, il est utile de rappeler brièvement l’argumentation d’Huntington. Le monde de l’après-guerre froide était composé, expliquait-il, de grands blocs représentant sept ou huit civilisations historiques, parmi lesquelles les cultures occidentale, musulmane et confucéenne étaient prédominantes.

L’équilibre des forces entre ces blocs, écrivait-il, est en train de changer. L’Occident décline en termes de pouvoir relatif, l’islam explose démographiquement et les civilisations asiatiques – notamment la Chine – sont en pleine ascension économique. Huntington expliquait aussi que l’on assiste actuellement à l’émergence d’un ordre mondial fondé sur les civilisations dans lequel les Etats qui partagent des affinités culturelles coopéreront entre eux et se regrouperont autour des Etats les plus puissants de leur civilisation.

Les prétentions universalistes de l’Occident l’amènent de plus en plus à entrer en conflit avec d’autres civilisations, les plus graves désaccords étant ceux l’opposant à l’islam et à la Chine. Aussi la survie de l’Occident dépend-elle de la volonté des Américains, des Européens et des autres Occidentaux de réaffirmer le caractère unique de leur civilisation occidentale – et de s’unir pour la défendre contre sa remise en cause par des cultures non occidentales.

Le modèle d’Huntington, notamment après la chute du communisme, n’était guère populaire. L’idée en vogue était celle du titre de l’essai écrit en 1989 par Francis Fukuyama, The End of History and the Last Man (La Fin de l’histoire et le dernier homme, Flammarion, 1992), selon lequel l’ensemble des Etats finiraient par converger autour de la norme institutionnelle unique de la démocratie capitaliste libérale et ne se feraient plus jamais la guerre. Le pendant conservateur de ce scénario optimiste était le monde “unipolaire” où régnerait l’hégémonie incontestée des Etats-Unis. Ces deux visions nous promettaient un Monde unique.

Le président Obama, à sa façon, croit en un Monde unique. Dans le discours qu’il a prononcé au Caire en 2009, il appelait à une nouvelle ère de compréhension entre l’Amérique et le monde musulman. Il évoquait un monde fondé sur “le respect mutuel et (…) sur la vérité selon laquelle l’Amérique et l’islam ne sont pas contradictoires et ne doivent pas rivaliser. Au contraire, ils partagent des principes communs”. Le président américain espérait que les musulmans modérés s’empresseraient d’accepter cette main tendue. Il ne resterait plus alors qu’à éliminer la minorité extrémiste, telle qu’Al-Qaida.

Bien entendu, les choses ne se sont pas déroulées comme prévu. Et le comportement récent de la Turquie constitue une illustration parfaite de la futilité de cette approche et de la supériorité du modèle d’Huntington. Selon la vision du Monde unique, la Turquie est un îlot de modération musulmane dans un océan d’extrémisme. C’est sur la base de cette analyse que plusieurs présidents américains successifs ont pressé l’Union européenne d’accepter d’intégrer la Turquie dans ses rangs.

Cette illusion vient de voler en éclats. Il y a un an, le premier ministre turc Recep Tayyip Erdogan félicitait pour sa réélection l’Iranien Mahmoud Ahmadinejad, qui n’avait conservé la présidence que grâce à une fraude manifeste. Puis la Turquie se rangea aux côtés du Brésil pour entraver les efforts américains visant à renforcer les sanctions imposées par l’ONU pour stopper le programme nucléaire iranien. Tout récemment enfin, la Turquie a sponsorisé la “flottille humanitaire” destinée à briser le blocus israélien de Gaza et à offrir au Hamas une victoire sur le plan des relations publiques.

Certes, il reste à Istanbul des laïques qui continuent de révérer l’héritage d’Atatürk. Mais ils ne contrôlent aucun des ministères clés et l’emprise qu’ils exerçaient sur l’armée est en train de s’effriter. Aujourd’hui à Istanbul, on évoque ouvertement une “alternative ottomane” qui renvoie à l’époque où le sultan régnait sur un empire s’étendant de l’Afrique du Nord au Caucase.

Si l’on ne peut plus compter sur la Turquie pour se rapprocher de l’Occident, vers quel autre pays du monde musulman peut-on se tourner ? Tous les pays arabes sauf l’Irak – une démocratie précaire créée par les Etats-Unis – sont dirigés par des despotes de tout acabit. Et les groupes d’opposition qui bénéficient d’un soutien significatif parmi les populations locales sont tous dirigés par des organisations islamistes, telles que les Frères musulmans égyptiens.

En Indonésie et en Malaisie, les mouvements islamistes réclament la généralisation de la charia. En Egypte, le temps d’Hosni Moubarak est compté. Et si les Etats-Unis soutiennent l’installation de son fils à la présidence, le reste du monde musulman aura tôt fait d’accuser l’administration Obama d’adopter deux poids, deux mesures – si l’on procède à des élections en Irak, pourquoi ne pas en organiser en Egypte ? Or en cas d’élections libres et transparentes, une victoire des Frères musulmans n’est pas à exclure. Algérie, Somalie, Soudan ? Il est difficile de citer un seul Etat à majorité musulmane qui se comporte en accord avec le scénario du Monde unique.

Le plus grand avantage du modèle huntingtonien des relations internationales est qu’il reflète le monde tel qu’il est, et non tel que nous aimerions qu’il fût. Il nous permet de distinguer nos amis de nos ennemis. Et il nous aide à identifier les conflits internes aux différentes civilisations, en particulier la rivalité historique entre Arabes, Turcs et Perses pour la domination du monde islamique.

Diviser pour régner ne peut pourtant pas constituer notre seule politique. Nous devons prendre conscience que la progression de l’islam radical résulte pour une bonne part d’une puissante campagne de propagande. D’après un rapport de la CIA rédigé en 2003, les Saoudiens ont investi durant trois décennies au moins 2 milliards de dollars par an pour propager leur version fondamentaliste de l’islam. La réaction de l’Occident pour promouvoir sa propre civilisation a été négligeable.

Notre civilisation n’est pas indestructible : elle doit être activement défendue. C’est la principale leçon d’Huntington. Le premier pas pour remporter la victoire dans ce choc des civilisations est de comprendre la façon dont la partie adverse mène son combat – et de nous débarrasser de l’illusion du Monde unique.

El discurso que pronunció Barack Obama en El Cairo el 4 pasado de junio constituye un cambio de paradigma en las relaciones entre el islam y Occidente: del choque al diálogo de civilizaciones, del enfrentamiento de culturas al diálogo intercultural, de las guerras de religiones al encuentro interreligioso, de la exclusión por razones étnicas a la inclusión, de la coexistencia a la convivencia, y de la competitividad entre los pueblos y los continentes a la colaboración basada en los principios comunes de justicia, progreso, tolerancia y respeto por la dignidad de todos los seres humanos.
La propia experiencia interreligiosa e intercultural de Obama constituye la mejor ilustración de dicho cambio: Obama es cristiano, tiene orígenes familiares musulmanes, durante su niñez vivió en Indonesia –país de mayoría musulmana–, envuelto en un clima de respeto por la diversidad religiosa, y trabajó en su juventud con comunidades de religión musulmana. El presidente de Estados Unidos ha conocido el islam en tres continentes, y ahora lo conoce en el lugar donde, según su propio testimonio, «fue originariamente revelado».

El discurso de Obama en la capital de Egipto ha contribuido a quebrar cráneos ideológicos, desmentir fáciles e infundadas identificaciones y e invalidar no pocos de los estereotipos instalados desde hace siglos en el imaginario social de Occidente, como, por ejemplo, asociar miméticamente el islam con el terrorismo y la violencia, al igual que con el machismo y la discriminación de la mujer; compararlo con el integrismo, con el fanatismo y el fundamentalismo; asociarlo a la hostilidad hacia Occidente; vincularlo a la oposición a la democracia; a la negación de los derechos humanos, al retraso cultural y el tradicionalismo religioso, y relacionarlo, en fin, con el totalitarismo religioso y con la negación de la libertad religiosa.
Ciertamente, fenómenos de ese tipo se dan en el islam como en otras religiones y culturas, pero no pertenecen a la naturaleza del islam, sino que son graves patologías. ¿Alguien osaría afirmar que el terrorismo, el machismo, el integrismo y la falta de libertad religiosa constituyen la esencia del cristianismo? Si lo hiciera, sería acusado inmediatamente de demagogo y falseador de la religión cristiana. Y, sin embargo, sí se hace con el islam constantemente, de manera impune y sin rubor.

Frente a la tendencia generalizada en nuestro entorno cultural de contraponer el islam y Occidente como dos civilizaciones en permanente enfrentamiento, Obama manifestó en El Cairo que «Estados Unidos y el islam no se excluyen ni están en competencia». El líder estadounidense subrayó en varios momentos del discurso que el islam era «parte de la historia» de su país y de Occidente, y reconoció las aportaciones irrenunciables que hizo a la cultura occidental, hasta afirmar que «preparó el camino para el Renacimiento y el Siglo de las Luces en Europa».
Especial importancia tiene la referencia elogiosa de Obama a la tolerancia existente en Andalucía, especialmente en Córdoba, en plena sintonía con el filósofo iraní Ramin Jahanbegloo, que habla elogiosamente del «paradigma de Córdoba» como modelo de convivencia, tolerancia, diversidad religiosa, cultural y lingüística, no exento, ciertamente, de conflictos y enfrentamientos. Por cierto, no hubo ningún error cuando, en su discurso de El Cairo, Obama habló del clima de tolerancia «en Andalucía y Córdoba durante la Inquisición», como han jaleado erróneamente algunos medios de comunicación. Según ha demostrado brillantemente el filólogo Antonio Ruiz Castellanos, Obama se refería al clima inquisitorial que dominaba en Bagdad en aquella época, al que contrapuso el clima de tolerancia reinante en Al Andalus durante el califato de Córdoba.
Los presidentes de Estados Unidos son propensos a confesar en público sus creencias religiosas, a citar textos sagrados, la mayoría de las veces de las escrituras cristianas, y a referirse a Jesús de Nazaret como ejemplo que hay que imitar. Obama fue más plural en las referencias religiosas: recordó al patriarca Abraham (en el origen de las tres religiones monoteístas), hizo mención de sus tres profetas más importantes (Moisés, Jesús de Nazaret y Mahoma), y citó textos –bellísimos, por cierto– del Corán, de la Biblia hebrea y de la Biblia cristiana en favor de la paz.

Las palabras de Obama constituyen una lección magistral de interculturalidad y un ejemplo de diálogo interreligioso, y marcan el camino de la búsqueda de la utopía de otro mundo posible en clave intercultural, interreligiosa, interétnica e interlingüística. Pero ¿resulta creíble? Para que lo sea, tienen que darse algunas condiciones. Una, renunciar de una vez a la doctrina excluyente del «destino manifiesto», tan próxima a la teología fundamentalista judía del «pueblo elegido», al tiempo que tan arraigada en la ciudadanía estadounidense y tan cara a los presidentes norteamericanos. Otra, respetar la libertad religiosa, la igualdad de todas las religiones y la diversidad cultural en su propio país, lo que implica no demonizar, criminalizar y culpabilizar a las minorías religiosas, culturales, lingüísticas y étnicas, especialmente al islam. Y, la más importante, pasar del discurso programático a la acción política para hacer realidad el programa propuesto.

El politólogo Samuel Philipps Huntington –muerto el pasado día 24– se consagró con un eufemismo: habló de “choque de civilizaciones” en lugar de guerra (clash, en lugar de war). Había escrito cuidadosamente sobre la relación de los poderes militar y político, o la importancia de los valores culturales en la modernización. También –hay que decirlo– había recomendado a la Administración de Johnson el bombardeo sistemático de la selva vietnamita para llevar al Vietcong a las ciudades. Pero solo a los 66 años se consagró internacionalmente con un eufemismo de confrontación que legítimamente puede contraponerse –como ha hecho el presidente Rodríguez Zapatero– con el ideal de una “alianza de civilizaciones”.
Huntington, sin embargo, también levanta acta del crash de toda una época geopolítica. Hasta parece anticipar algunas de las causas del crash del 2008, la crisis económica que nos atenaza. En un famoso artículo de 1983, titula interrogativamente ¿Choque de civilizaciones?, pero solo tres años después argumenta en 500 planes la completa “reconfiguración del orden mundial”.

A HUNTINGTON le preocupa que la caída del comunismo no signifique el triunfo “definitivo” del “mundo libre” (como afirma en 1989 el también politólogo conservador Francis Fukuyama) y, menos aún, una larga hegemonía unilateral de Estados Unidos (como proclaman los neocons que han inspirado la política internacional del presidente Bush). Pese a su ideología conservadora, Huntington sospecha que los cambios geopolíticos posteriores a la caída de la URSS no garantizan la hegemonía económica, política y cultural de Occidente, sino que la amenazan peligrosamente. ¿Por qué?
EEUU había liderado firmemente a Occidente en la cruzada anticomunista, pero por eso mismo –dice Huntington– no había captado que emergía una nueva realidad y que su insistencia en la democracia y los valores humanos lo hacían menos apto para mantener la hegemonía en ella. Huntington coincide con los neocons más radicales en que EEUU y “la vieja Europa” han olvidado los valores que les tenían que hacer fuertes: cristianismo mesiánico, ética calvinista del esfuerzo, voluntad de ser… Sin embargo, se opone a los neocons al defender la necesidad de multilateralismo, ya que el choque de civilizaciones es una guerra de guerrillas con realineaciones continuas dentro de unas alianzas civilizatorias flexibles y muy estables a la vez.

LOS PROFUNDOS lazos civilizatorios, cree Huntington, dificultan que a largo plazo los estados-nación puedan cambiar de bando. No niega que las alianzas tácticas a corto plazo sean muy caóticas, pero afirma que la estrategia general será mucho más estable y sin grandes conversiones. Se podrá ser infiel, en algunas ocasiones, a la propia alianza civilizatoria, pero fuerzas históricas, culturales y religiosas muy profundas condicionarán a largo plazo los grandes movimientos.
Huntington dibuja un panorama preocupante para la hegemonía de Occidente y Estados Unidos. Los países islámicos se enfrentan a él con odio (atentado de las Torres Gemelas), cohesionados por la yihad religiosa, el conflicto palestino-israelí y el poder de los petrodólares. China les da apoyo militar sin ningún escrúpulo democrático, lo mismo que al África subsahariana, que vende sus recursos minerales siempre que no se cuestionen sus déficits democráticos (algo que, al menos verbalmente, sí hace Occidente).
Armada por el férreo control del Partido Comunista, el crecimiento económico y una enorme cantidad de la deuda exterior estadounidense, China se ha convertido en la fábrica del mundo y en un potente contrapoder occidental, y ha sido aceptada como el líder natural de gran parte de Extremo Oriente. La India se está convirtiendo en la oficina o la informática a bajo precio, pero el recuerdo de la descolonización británica –constata Huntington– dificulta que sea una fiel aliada de Occidente. Algo similar pasa con muchos de los tigres asiáticos: algunos son islámicos, otros tienen mucha población china y todos tienen sus propios intereses y litigios pendientes con Occidente. Huntington avisa de que “Occidente conquistó el mundo no por la superioridad de sus ideas, valores y religión, sino por la superioridad de la violencia organizada. Los occidentales a menudo lo olvidan; los no occidentales, nunca”.
Pese al actual fervor capitalista de Rusia, Huntington previó el orgulloso refuerzo geopolítico que lidera Putin. Uno de los puntos fuertes del choque de civilizaciones es que explica los conflictos de los Balcanes, las repúblicas bálticas, Ucrania e incluso Georgia sobre la base de que “el Telón de Terciopelo de la cultura ha reemplazado al Telón de Acero de la ideología como la línea divisoria más significativa en Europa”.

LAS MISMAS diferencias culturales parecen claves para explicar el persistente rechazo a la incorporación de Turquía en la Unión Europea, el avance actual de los talibanes en Afganistán y el enquistamiento del conflicto en Irak (además con una zona kurda pacificada, la chií oscilando y la persistente resistencia suní). También puede explicar las resistencias de gran parte de Latinoamérica (Chávez, Evo Morales…) al liderazgo de EEUU, e incluso que “la vieja Europa” (como decían los neocons) se haya distanciado unilateralmente de la Administración de Bush.
Huntington parece acertar el diagnóstico, empezando por unos EEUU apalancados financieramente (causa importante de la actual crisis económica) y militarmente, pero ha muerto sin ofrecer ninguna solución. Solo recuperar el multilateralismo (que muchos reivindicaban y que parece que Obama aplicará) y hacerse fuertes de nuevo en sus propios valores eternos y su voluntad de ser. No en vano, los últimos cursos y libro de Huntington versan sobre ¿Quiénes somos? Los desafíos a la identidad nacional estadounidense (2004).

Las dos citas que encabezan Elogio de la diversidad, de Ramin Jahanbegloo -”Un país no tiene que ser considerado apto para la democracia, tiene que volverse apto mediante la democracia”, de Amartya Sen, y “Ninguna crítica puede vivir si intenta ser exclusiva”, de Mahatma Gandhi-, delimitan con claridad el espacio en el que se desenvuelven las aguijadoras reflexiones del escritor iraní. Ante la creciente ideologización de las tradiciones religiosas en los últimos treinta años y, paralelamente a ella, la pretensión de imponer un modelo único de civilización global -el de la modernidad occidental y su presunto ecumenismo salvífico- ¿cómo escapar al dilema que nos atrapa entre un asimilacionismo forzado y un multiculturalismo sin límites? La pregunta vale no sólo para el subcontinente indostánico en el que se centra preferentemente el análisis del autor, sino también para los países de la Unión Europea, con sus crecientes minorías de origen asiático y africano en las que el islam radical, aunque muy minoritario, se disemina al amparo de las distintas corrientes salafistas.

El desafío -o “pregunta crucial” en términos del autor- consiste en “cómo hallar valores morales transnacionales susceptibles de ser compartidos sin coerción ni opresión”. El diálogo interreligioso, sobre todo entre la cristiandad y el islam, iniciado en el siglo XV con la propuesta audaz de un concilio entre ambos por el obispo Juan de Segovia, no ha dado como sabemos resultados concretos, más allá del hecho del diálogo mismo. Pero, como advierte Ramin Jahanbegloo, el quid de la cuestión radica en lo que cabría llamar alianza de valores comunes a los credos enfrentados, mediante la cual las personas con creencias distintas encontrarán un ámbito cívico-moral de entendimiento.

El diálogo entre culturas, a veces secularmente opuestas, debería conducir así a la admisión de la diversidad propia y ajena: de una diversidad en los antípodas del extremismo político y el fanatismo religioso antioccidental, antijudío y antimusulmán. Partiendo de la premisa de que ningún credo religioso puede erigirse en excepción de la ley natural y de que una civilización sólo alcanza a desenvolverse en la medida en que se abre al contacto e influjo de las demás -la desertización cultural de la España inquisitorial a mediados del siglo XVII es un buen ejemplo de ello-, el autor examina con lucidez los retos a los que se enfrenta actualmente el islam. Tras un repaso a la vida y obra de escritores y filósofos musulmanes no exclusivistas ni vio-lentos, como Mohamed Iqbal -cuya obra leí con gran interés hace ya unos años-, Maulana Kalam Azad y Jan Abdul Ghaffar Jan -que compartieron el sueño de Gandhi en una India diversa frente a la intolerancia y persecución religiosa y étnica que condujeron al asesinato del gran líder pacifista y culminaron en el desmembramiento del subcontinente asiático entre India y Pakistán-, Ramin Jahanbegloo observa: “Desde el siglo XIX, el sueño musulmán de un renacer musulmán ha adquirido formas y proporciones diversas. Creo que la verdadera lucha se libra entre quienes creen que una reconstrucción de la civilización islámica sólo puede realizarse mediante la experiencia de la modernidad y la democracia, y quienes, por el contrario, luchan con violencia por un proyecto que pide una reproducción del modelo original del islam. Se rechazan las ideas de modernidad y democracia, y algunos propugnan incluso la creación de un mundo islámico global. Pienso que el resultado de la lucha intermusulmana, y no el conflicto entre el fundamentalismo musulmán y Occidente, determinará en última instancia la respuesta musulmana a la globalización de la modernidad”.

Creo que dicho planteamiento es justo, y el autor rechaza con una argumentación sólida las famosas predicciones de Huntington sobre el choque de civilizaciones, cuyo precedente halla con razón en Spengler y su La decadencia de Occidente, para dejar bien sentado que la contienda se produce “entre quienes están a favor de la idea de diversidad y quienes se oponen a ella. Se trata de la tradicional lucha entre el odio y el miedo por una parte y la esperanza y el valor por otra. Es una lucha entre la arrogancia de la violencia y la responsabilidad de la no violencia. Y, en una época de pensamiento y actuación globales en que los países y los individuos dependen unos de otros y en que nuestro futuro será común o no será, el resultado de este choque entre la intolerancia y el diálogo decidirá por completo nuestro destino”.

Y los grandes textos religiosos -la Biblia, la Torá, los Evangelios, el Corán- admiten, como sabemos, multiplicidad de lecturas, puesto que sus conceptos, parábolas e imágenes se prestan a ello, y por dicha razón autorizan interpretaciones antagónicas, ya sean pacíficas, ya violentas. Si por un lado fomentan un sentido comunitario capaz de enriquecer y dar un sentido a la vida de sus fieles, por otro pueden provocar el exclusivismo radical y la persecución religiosa del disidente. La historia de la cristiandad y del islam nos procuran abundantes ejemplos de ello. Con una concisión encomiable, el autor concluye que “una creencia es un modo de vida, no un pretexto para imponer ese modo de vida a todos los demás”.

Con la misma justeza y nitidez, Elogio de la diversidad responde a muchas de las preguntas que se nos plantean de cara a una mundialización que vehicula imparablemente sus males de un continente a otro gracias al fundamentalismo de la tecnociencia y el ubicuo terrorismo yihadista difundido por internet. Su autor subraya la necesidad de promover unos valores universales por encima de los poderes políticos y de las iniquidades del poder económico: valores de solidaridad frente a las monstruosas diferencias entre países ricos y pobres; de reconocimiento de las culturas diversas frente al hegemonismo de una sobre otras y el recurso a la guerra o a la imposición por la fuerza del discurso ultranacionalista o ultrarreligioso. En España sufrimos las heridas de ambos -de ETA y del 11-M- y por ello mismo las reflexiones de Ramin Jahanbegloo merecen ser leídas con particular atención: “La cultura de la democracia es inseparable del diálogo intercultural. Si, según la vieja máxima, la guerra es demasiado importante para dejarla en manos de los generales, el diálogo entre culturas es demasiado importante para ser dominio exclusivo de políticos y diplomáticos. Un diálogo cultural ininterrumpido puede cambiar el planeta entero: el paso de un mundo cerrado de certidumbres a un mundo infinito de interrogantes”.

Imposible decir más y mejor en tan breves y sencillas palabras.

En estos momentos, cada una de las riberas del Mediterráneo vive sus propias experiencias y todas juntas -el Mediterráneo entero- participan de un destino común, semejante en ciertos aspectos, diferente en otros. Podemos constatarlo en las orillas de la ribera norte y en las de la ribera sur, desde Poniente hasta Oriente. Las imágenes que nos llegan no son, desde luego, tranquilizadoras.

En los debates actuales vuelve a plantearse continua, inevitablemente, la cuestión de la Conferencia Euromediterránea celebrada en Barcelona hace más de una década, en 1995. La situación del Mediterráneo en 1995 era algo distinta a la actual. Tras los acuerdos de Oslo (1992), el conflicto de Oriente Medio parecía estar más cerca de una solución positiva y duradera, en especial en lo que atañía a las relaciones entre Israel y Palestina. Pero estas esperanzas se trasformarían poco después en la más dolorosa herida del Mediterráneo. Se creyó entonces que resultaría fácil aliviar la tensión en un ámbito más amplio que el estrictamente mediterráneo y de ahí el proceso euromediterráneo. Aquellas expectativas, no obstante, también quedaron defraudadas.

Fuimos, y seguimos siendo -incluso en mayor medida-, testigos de enfrentamientos bélicos, políticos y religiosos, de viejas y nuevas formas de terrorismo y fundamentalismo, de racismo y de antisemitismo, de la negación del derecho de Israel a su propia existencia y del de los palestinos al regreso a los territorios ocupados. Se levanta un nuevo muro de división de los pueblos.

En esta última década, Europa también se vio enfrentada al problema de su propia integración. En la Unión Europea, que no estaba lo suficientemente preparada para una ampliación significativa, han entrado diversos países de la otra Europa, la del Este. La Unión dirigió hacia esta última toda su atención y su potencial político, económico y de otro tipo. La Europa continental, en la que tienen su sede las más importantes instituciones comunitarias, ha acabado por descuidar, en algunos países, incluso su propia zona meridional. Ha sobrevivido una voluntad realmente escasa -y un apoyo o coraje aún menor- para llevar a cabo proyectos en beneficio de los países que se asoman al Mediterráneo.

A continuación, llegó el 11 de septiembre de 2001. Junto a las llamas y al polvo de las torres gemelas de Nueva York se levantó una crisis de desconfianza de dimensiones planetarias, con el consecuente empeoramiento de las relaciones entre Occidente y el mundo árabe y musulmán. La situación se precipitó y tocó fondo después de los sangrientos atentados de Londres y de Madrid. Los acuciantes acontecimientos de tiempos recientes han acabado por agravar el clima de tensión en la cuenca mediterránea, debilitando los ya frágiles lazos entre Estados e instituciones estatales, entre culturas y manifestaciones culturales, reduciéndolos como mucho a acuerdos episódicos y formales, cada vez más difícilmente factibles o sostenibles. Entre los más graves podemos citar los problemas relacionados con la emigración, acompañados por el temor a nuevas oleadas de emigrantes -identificados a menudo como posibles terroristas- que se han convertido en la obsesión de nuestra vida cotidiana. Todo ello ha influido de distintas formas en los proyectos y en sus exigencias. Las conclusiones de la Conferencia de Barcelona no podían prever, ni contribuir a resolver por lo tanto, las situaciones que vinieron a crearse, la acumulación de acontecimientos negativos, lo irreparable de los hechos.

También la ribera meridional del Mediterráneo ha vivido intensamente sus asperezas: el atraso y la pobreza de distintas regiones, la memoria del colonialismo y las dificultades para superar sus consecuencias, la falta de respeto hacia los derechos humanos y los principios democráticos, la tensión en las relaciones entre países afines, la agresividad del integrismo, que ha dejado en Argelia decenas de miles de muertos: musulmanes asesinados por otros musulmanes fundamentalistas. Incluso los intercambios en el eje sur-sur han producido resultados inferiores a los que cabía esperar. Los programas MEDA, a través de los que se pretendía reforzar el potencial económico de los países norteafricanos, se han demostrado insuficientes o inadecuados por lo general, dirigidos a menudo hacia objetivos erróneos; los medios dispensados no siemprehan repercutido en beneficio de aquellos a quienes estaban destinados. La creación en el Mediterráneo de la Zona de Libre Intercambio, que debía entrar en vigor en el año 2010, ha acabado por revelarse como una utopía.

El concepto clave fue el del “asociación” (partnership). Desde un principio, tal vez haya pecado esta idea de un significado excesivamente declaratorio o incluso abstracto. En los últimos tiempos se ha dado mucho realce al nuevo significado de “vecindad” (neighbourhood), también éste excesivamente genérico.

Los insuficientes resultados imponen una poda, no sólo de los proyectos concretos, sino también de los discursos que los han acompañado, de todo aquello que se ha revelado ineficaz, retórico y, a fin de cuentas, ilusorio.

“Alianza de Civilizaciones”: resulta casi un grito la exhortación del primer ministro español, Rodríguez Zapatero. Frente a una situación casi desesperada, sabemos perfectamente que cualquier alianza puede parecer utópica. No hay que olvidar, sin embargo, que existen utopías productivas o incluso concretas. Algunas de ellas parecen en ocasiones muy cerca de ser cumplidas, si bien con un ritmo irregular o retardado: incrementar la seguridad, rebajar la tensión, reducir o desbloquear las crisis, reglamentar los procesos de inmigración y emigración, proporcionar mayores ayudas a los pobres, a los indigentes y a los enfermos.

En el fondo de todo ello late la exigencia de no abandonar el Mediterráneo a su propia suerte ni a sus demonios. Este mar -hasta resulta banal repetirlo- no deja de ser, en cualquier caso, la antigua cuna de Europa, el ámbito donde han crecido también otras civilizaciones vecinas y afines, en particular las islámicas.

Los proyectos para la Alianza de Civilizaciones representan en parte una viva reacción frente al Choque de Civilizaciones, tal como fue definido por el profesor americano Samuel Huntington en su libro El choque de civilizaciones y la reconfiguración del orden mundial, recibido con gran interés por algunos halcones de la Casa Blanca. ¿Será en verdad -citamos la propia obra- “el imperialismo, el corolario inevitable del universalismo”? A tal propósito, puede considerarse que tal vez sea posible invertir semejante juicio: la falta de realización de los proyectos universalistas de tipo ilustrado ha causado distorsiones imperialistas de las que somos testigos; en algunos países ha separado la cultura de la secularización, la fe de la laicidad, el arte de una creatividad comprometida, abierta y moderna. El déficit de universalismo ecuménico en la cultura religiosa favorece diversos fundamentalismos y clericalismos.

Tal vez sea éste el error más grave de Samuel Huntington: no se trata de un choque de culturas en cuanto tales, sino de culturas alienadas y trasformadas en ideologías, puesto que obran no ya como contenidos culturales, sino precisamente como hechos ideológicos. El peligro era conocido ya desde hace tiempo: una parte de la cultura nacional se ha trasformado, en distintas épocas y en lugares diversos, en ideología de la nación. Tampoco en este caso se enfrentaban los valores profundos de las civilizaciones y de las culturas, sino más bien sus sustitutos ideológicos, de los que se sirven los regímenes totalitarios para emplearlos y manipularlos en su propio beneficio.

Los “choques”, a veces los más temibles, no sólo se producen entre civilizaciones distintas sino en el interior de una única civilización. Y lo mismo puede decirse también en el caso de las religiones. Hemos asistido ya al caso reciente de Argelia, al que podemos añadir los conflictos entre musulmanes suníes y chiíes, o bien los que enfrentan a Fatah y Hamás en Palestina; o desde luego en los Balcanes, donde se han enfrentado cristianos eslavos ortodoxos y católicos, serbios y croatas, los unos y los otros contra los musulmanes bosnios, también éstos de origen eslavo.

Algunas contradicciones, muy graves a menudo, se manifiestan más allá de las alternativas entre alianza y enfrentamiento. En varias regiones del Mediterráneo hemos podido observarlas en forma de procesos, a menudo interrumpidos o desviados, que no consiguen encontrar soluciones positivas y aceptables:

- Se cree posible conquistar el presente sin ser capaces de dominar el pasado.

- Se defiende una herencia en particular, mientras que hay ocasiones en las que hay que defenderse de ésta.

- Se pretende salvaguardar la memoria, pero hay casos en los que es necesario emanciparse de algunos contenidos de la propia memoria.

- Nacen libertades cuya utilidad no se adivina, o de las que se corre el riesgo de abusar.

- Se imponen reparticiones en situaciones en las que a veces queda bien poco por repartir.

- La única forma de conciencia no debe ser la nacional, puesto que cuando se vuelve tal, se revela en ocasiones dañina para la propia nación.

En definitiva, y a pesar de todo, las alianzas en la región del Mediterráneo no son imposibles e inalcanzables, al igual que tampoco son inevitables ni fatales los enfrentamientos para cada uno de los países del Mare Nostrum.

Tema: Este ensayo propone una interpretación del auge del islamismo radical y de su choque con Occidente basada en las tensiones que experimentan los países musulmanes como consecuencia de su modernización.

Resumen: Las dificultades en las relaciones entre los mundos occidental e islámico se derivan en buena medida del auge del islamismo radical, que ve a Occidente como una amenaza para el Islam. A su vez, en Occidente se interpreta el auge del islamismo radical sobre la base de distintos paradigmas que conducen a conclusiones políticas contrapuestas. Este ensayo realiza una crítica de dos de los paradigmas más extendidos, el del inevitable choque de civilizaciones y el del islamismo entendido como una respuesta al imperialismo occidental, análoga a la de otros movimientos nacidos en el Tercer Mundo. Por el contrario, defiende el paradigma de la modernización conflictiva, que ve la crisis actual no como un conflicto entre Occidente y el Islam, sino como el resultado de tensiones internas surgidas del proceso de modernización del mundo islámico.

Análisis: La percepción de que las relaciones entre Occidente y el Islam van mal ha arraigado en los ciudadanos de ambos mundos, como lo muestra por ejemplo una encuesta del Pew Research Center del año pasado (The Great Divide: How Westerners and Muslims View Each Other, 2006). La gran mayoría de los encuestados, tanto en países occidentales como en países musulmanes, coincidieron en que las relaciones son malas. Esa es la opinión, por ejemplo, del 61% de los españoles, pero llama la atención que de todos los grupos encuestados en 13 países, el más optimista sea el de los musulmanes residentes en España, pues casi la mitad de ellos piensa que las relaciones son buenas. Según la misma encuesta los principales defectos que los musulmanes perciben en los occidentales son los de ser egoístas, violentos e inmorales, mientras que los principales defectos que los occidentales ven en los musulmanes son los de ser fanáticos y violentos.

Respecto a la contraposición en términos estrictamente religiosos, según otra encuesta del año 2005, realizada por el mismo centro, el 63% de los turcos, el 58% de los marroquíes y el 57% de los indonesios declaran tener una imagen desfavorable de los cristianos, por no mencionar las grandes mayorías que en todos los países musulmanes tienen una imagen desfavorable de los judíos (Islamic Extremism, 2005). La opinión que los occidentales tienen de los musulmanes no es tan mala, pero el 51% de los holandeses, el 41% de los alemanes y el 34% de los españoles declaran en dicha encuesta tener de ellos una imagen desfavorable, un porcentaje que en cambio se reduce mucho en el Reino Unido y EEUU.

Por supuesto, contraponer los valores y las percepciones de los países occidentales y los musulmanes en bloque representa una simplificación, porque ciertos valores son comunes a todos ellos, en otros aspectos hay una gran diversidad entre los propios países occidentales y en otros más esa diversidad se da entre los musulmanes. La democracia, por ejemplo, representa un valor compartido, pues aunque muy pocos países musulmanes gozan de ella, la mayoría de sus ciudadanos coinciden con los occidentales en apreciarla. Según las encuestas del World Values Survey, el porcentaje de quienes tienen una opinión favorable de la democracia suele oscilar entre el 85 y el 98 tanto en el mundo islámico como en el occidental. En el tema religioso las diferencias son mayores, pero si bien los musulmanes destacan por su religiosidad no menos notable es la diferencia que se da entre europeos y americanos. A la pregunta de cual es la importancia de Dios en su vida, con un valor 1 para nula y 10 para máxima, las medias de los países musulmanes se sitúan por encima del 9, pero lo mismo ocurre en México y las de Chile, Argentina y Estados Unidos superan el 8, mientras que la de España queda por debajo del 6 y las de Gran Bretaña, Francia y Suecia caen por debajo del 5 (www.worldvaluessurvey.org). Y si queremos comprobar las diferencias entre los países musulmanes, nada mejor que fijarnos en el número de hijos por mujer: más de seis en Afganistán y Yemen, más de cinco en Palestina y más de cuatro en Irak, Pakistán y Arabia Saudí, pero tan sólo dos en Irán y Túnez y poco más de dos en Indonesia, Argelia y Marruecos. A efectos comparativos conviene recordar que la cifra es de 2 en Estados Unidos, 1,9 en Francia y 1,3 en Alemania, Italia y España (World Population Data Sheet 2006, www.prb.org). Así es que, quien lo diría, en un aspecto tan crucial de la vida privada estadounidenses, franceses e iraníes tienen el mismo comportamiento medio.

Pero con todas las matizaciones que exige esta diversidad interna de ambos mundos, hay que reconocer que el desencuentro actual entre Occidente y el Islam representa un problema grave, porque las relaciones entre ambos son cruciales para nuestro futuro. Desde la perspectiva específicamente europea, las relaciones con el Islam tienen una importancia fundamental por al menos cuatro motivos: la conflictividad del mundo islámico, la dependencia energética de Europa, los flujos migratorios y el terrorismo yihadísta.

De todos ellos, el que ha llevado a que el tema de las relaciones entre el Islam y Occidente se convierta en un asunto de máxima relevancia, ha sido el de la internacionalización del terrorismo yihadista, que se ha traducido en atentados indiscriminados contra civiles occidentales. Este factor incide además en los otros tres citados anteriormente. El recurso al terrorismo ha hecho mucho más sangrientos los conflictos palestino-israelí, libanés y argelino y, en estos días, lo mismo ocurre en Irak. La amenaza terrorista representa un peligro potencial para las instalaciones petrolíferas de Oriente Medio. Y la participación de musulmanes europeos en atentados cometidos en Europa y fuera de ella es el elemento más inquietante en relación con las comunidades musulmanas europeas. El terrorismo que llamamos yihadista, es decir, el que pretende actuar en cumplimiento del mandato divino de defender al Islam, representa la manifestación más violenta de un movimiento más amplio, que se suele denominar de distintas maneras: islamismo, fundamentalismo islámico e islamismo radical. Su objetivo es la sumisión de las sociedades musulmanas a la literalidad de los principios proclamados en los textos primigenios del Islam y esta pretensión de retorno a los orígenes implica un rechazo frontal de buena parte de los valores esenciales de la modernidad, que los islamistas radicales presentan como innovaciones venidas de Occidente e incompatibles con el Islam.

Para evaluar la amenaza que para Occidente suponen el islamismo radical, y en especial el terrorismo yihadista, resulta crucial establecer cuál es el paradigma interpretativo que mejor puede explicar el fenómeno. Simplificando un poco se puede decir que se han propuesto tres, que yo denominaría “paradigma del choque de civilizaciones”, “paradigma de la respuesta del Tercer Mundo” y “paradigma de la modernización conflictiva”.

El choque de civilizaciones

Este paradigma interpreta el terrorismo yihadista contra Occidente como una continuación, por otros medios, del expansionismo islámico que comenzó en tiempos de Mahoma. Al-Qaeda reemprendería contra Occidente el combate que en su día protagonizaron omeyas, almorávides, almohades y otomanos. Este paradigma enfatiza que la ideología de Bin Laden tiene sus raíces en el propio Corán, el cual contiene explícitas llamadas a la guerra contra los infieles. Los defensores de este paradigma tienden a considerar que todos los islamistas tienen el mismo objetivo y a ver en los musulmanes de Europa una quinta columna potencial. Estaríamos pues ante un choque entre Occidente y el Islam equiparable al choque que antaño protagonizaron Occidente y el bloque soviético.

La respuesta ante la amenaza debería, por tanto, centrarse en el rearme, en el triple sentido de rearme militar, con fuerzas de intervención apropiadas a las nuevas exigencias, de rearme legal, con nuevas leyes para combatir la nueva amenaza terrorista, y de rearme moral, en el sentido de una reafirmación de los valores de la tradición judeocristiana. Este último punto es importante, porque los defensores de este paradigma suelen a menudo defender también la tesis del declive europeo. Sostienen que una Europa que da la espalda a los valores judeocristianos, que se halla en plena decadencia demográfica, que está perdiendo competitividad económica y que carece de la convicción moral necesaria para defenderse, será vulnerable a la amenaza islamista. Incluso se evoca el espectro de “Eurabia”, es decir, de una Europa sometida al Islam.

La respuesta del Tercer Mundo

Este segundo paradigma refleja la frecuente tendencia de sectores relevantes de la cultura occidental a culpar al propio Occidente de todos los males del mundo. Desde este punto de vista, el islamismo no sería tanto un fenómeno religioso, ni mucho menos una continuación por otros medios del tradicional expansionismo islámico, sino una respuesta al imperialismo occidental. El pecado original estaría en el colonialismo europeo, y el problema se habría agravado con la creación del Estado de Israel, con las intervenciones occidentales en el mundo musulmán y con el apoyo que Occidente presta tanto a Israel como a unos gobiernos árabes reaccionarios y corruptos que impiden el progreso de sus pueblos. En resumen, el islamismo representaría, bajo un discurso religioso, una nueva manifestación de la lucha antiimperialista, y por tanto respondería en último término a la injusticia del orden mundial impuesto por Occidente. Y puesto que este paradigma tiende a asociarse al relativismo cultural, a menudo va asociado a una crítica de la pretensión de que los valores universales defendidos por Occidente sean superiores a los de la tradición islámica.

Los paradigmas que acabo de resumir apuntan a elementos reales del problema. No hay duda de que los islamistas radicales e incluso los terroristas yihadistas basan su doctrina en los textos sagrados del Islam y que las llamadas a la yihad que se hallan en estos son llamadas a la guerra contra los infieles. Por otra parte, también es cierto que las simpatías que despiertan en amplios sectores musulmanes tanto el islamismo radical como incluso el terrorismo antioccidental se explican en parte por un sentimiento de agravio frente a Occidente que no es del todo infundado. Creo, sin embargo, que tales paradigmas son fundamentalmente erróneos y llevarían a resultados perniciosos si se convirtieran en la base de la política occidental. El primero llevaría a inventarse un enemigo y el segundo a una parálisis derivada del sentimiento de culpa.

El paradigma del choque de civilizaciones lleva a convertir en una confrontación irresoluble lo que no son sino un conjunto de dificultades en las relaciones mutuas. No hay de hecho un choque global. Los conflictos que padece el mundo islámico no son en su mayoría resultado de un choque entre el Islam y Occidente, sino conflictos civiles en el seno de las sociedades musulmanas. El actual conflicto de Irak, por ejemplo, se inició sin duda por la desafortunada decisión de intervenir que tomaron el presidente Bush y sus aliados, pero a día de hoy es básicamente un conflicto sectario entre suníes y chíies: basta fijarse en las víctimas de los atentados para comprobarlo. Las comunidades musulmanas de Europa tampoco representan quintas columnas hostiles, aunque en su seno se producen sin duda procesos de radicalización minoritarios. Y, sobre todo, para combatir el terrorismo yihadista, no conviene darle la razón al afirmar que Islam y Occidente son incompatibles. Resulta por el contrario muy útil la cooperación policial con los gobiernos musulmanes.

La cooperación policial con los gobiernos musulmanes resulta, sin embargo, el típico ejemplo de lo que no se debe hacer si se adopta el paradigma tercermundista, pues equivaldría a cooperar en la represión ejercida por unos gobiernos autoritarios y corruptos. El problema es que, de acuerdo con este paradigma, los gobiernos occidentales no podrían hacer casi nada. Fomentar las relaciones económicas con el mundo islámico sería potenciar una globalización que se considera dañina. Intervenir en misiones de paz en lugares en conflicto, Afganistán por ejemplo, sería una forma de imperialismo. Apoyar a los gobiernos musulmanes existentes sería hacerse cómplice de ellos. Y criticar la carga reaccionaria del islamismo radical sería una muestra de etnocentrismo occidental. De ahí que este paradigma se preste más a la crítica intelectual que a la acción de gobierno. El problema es que, en la medida en que alcanza una influencia cultural y mediática, puede deslegitimar cualquier política efectiva.

La modernización conflictiva

En mi opinión, para comprender el problema hay que recurrir al tercer paradigma, según el cual el islamismo radical y el terrorismo yihadista surgen a partir de tensiones internas de las sociedades musulmanas, pero pueden entenderse en el marco de un proceso planetario, el de la modernización. En los dos o tres últimos siglos la humanidad está experimentando un cambio radical en las estructuras básicas que condicionan su vida, lo que lleva necesariamente a una readaptación de los sistemas de valores y las pautas de comportamiento tradicionales. Y, a su vez, esa crisis puede facilitar el éxito de ideologías omnicomprensivas, que pretenden restablecer las certidumbres tradicionales o imponer otras nuevas, mediante el recurso a la violencia y el autoritarismo. En España, el primer franquismo representó un intento de reimponer a una sociedad plural los valores de la España imperial y del catolicismo tridentino. Y en la Europa del siglo XX las utopías que pretendían crear un mundo nuevo en ruptura con la tradición humanista de Occidente condujeron a las aberraciones del estalinismo y el nazismo. Ni en el caso de Europa, ni en el de Asia oriental ha sido el proceso de modernización un camino de progreso pacífico e ininterrumpido, sino que a lo largo del siglo XX fue acompañado de conflictos que se caracterizaron por un extraordinario grado de violencia.

Desde esta perspectiva histórica no resulta sorprendente que también en el caso de muchos países musulmanes, no necesariamente de todos, el proceso de modernización, que sólo ha cobrado ímpetu bien entrado el siglo XX, vaya acompañado de una proliferación de conflictos y del auge de ideologías extremistas. Es cierto que, a diferencia del nazismo, el estalinismo y el maoísmo, el islamismo radical se basa en los principios religiosos tradicionales y su utopía no se emplaza en el futuro sino en un pasado idealizado. Pero conviene recordar que en la Europa de los siglos XVI y XVII fueron los conflictos religiosos los que ensangrentaron el continente, preparando quizá con ello el auge de la secularización que comenzó en el siglo XVIII. En particular, la Ginebra de Calvino representó una experiencia teocrática que, en su afán de controlar la moral privada de los ciudadanos no estaba demasiado lejos de los actuales propósitos islamistas más radicales.

¿Por qué ocurre todo esto? Son muchos los motivos que los estudiosos han aducido para explicar el auge del islamismo y no resulta sencillo evaluar la importancia relativa de cada uno. Son, sin duda, factores importantes el sentimiento de fracaso y la nostalgia de un pasado glorioso, la impopularidad de los gobernantes, el temor a algunas consecuencias de la modernización, la reacción identitaria frente a la hegemonía occidental, la falta de perspectivas de las generaciones jóvenes, la utilización de las nuevas tecnologías de la información y, en el caso de los musulmanes europeos, los sentimientos de desarraigo respecto a la sociedad en la que viven.

Sentimiento de fracaso y nostalgia del pasado

El mundo islámico en general y el mundo árabe en particular tienen pocos motivos, aparte del maná petrolero, para sentirse satisfechos de sus logros en las últimas décadas. El nivel de vida de la mayoría de su población es mediocre, pues los únicos países musulmanes con un índice de desarrollo humano alto son un puñado de pequeños Estados ricos en petróleo (Informe sobre el desarrollo humano, 2005). Sus tasas de crecimiento económico han sido modestas, en contraste con el espectacular desarrollo que se está produciendo en Asia oriental. Además, el mundo islámico carece de potencias que cuenten en el escenario internacional y su relevancia en los campos de la ciencia, la tecnología, la cultura y el deporte es escasa. Por último, el sentimiento de fracaso se acentúa, sobre todo en el caso de los países árabes, por haber sufrido la humillación de que Israel, un pequeño Estado poblado por una comunidad religiosa antaño despreciada en las sociedades árabes, haya logrado consolidarse a expensas de la población palestina. Todo esto genera un sentimiento de frustración colectiva, sobre todo al incidir en una comunidad que se siente depositaria de la verdad religiosa universal y tiene el recuerdo de un pasado glorioso. A ello se une que los grandes triunfadores del mundo de hoy son los herederos de la tradición religiosa rival, el cristianismo.

Impopularidad de los gobernantes y descrédito de las ideologías rivales

Los gobernantes han tratado siempre de canalizar en su provecho estos sentimientos populares, ya sea por la vía del nacionalismo, como en el Egipto de Nasser, o del integrismo religioso, como en Arabia Saudí. Sin embargo, el atractivo de estas opciones se ha devaluado. Es lógico que, tras décadas en el poder, los regímenes existentes tiendan a verse culpados de todas las dificultades. Los regímenes nacionalistas como el egipcio han cosechado pocos éxitos, mientras que la pureza religiosa de los saudíes se ve comprometida por su alianza con EEUU. Al mismo tiempo, las posibilidades de que se consoliden opciones políticas alternativas es muy limitada, debido al autoritarismo dominante. Según el índice elaborado por Freedom House, el único país musulmán que puede considerarse plenamente libre es Indonesia, mientras que Libia, Arabia Saudí y Siria se hallan entre los países menos libres del mundo (Freedom in the World, 2007). En tales circunstancias, los islamistas, que pueden verse perseguidos o tolerados pero en todo caso cuentan con el respaldo de la legitimidad religiosa, aparecen como una opción de cambio.

Temor a las consecuencias de la modernización

Como en todas partes, la modernización pone en cuestión en los países árabes y musulmanes muchas certidumbres tradicionales. La libertad de costumbres de tipo occidental, por ejemplo, es vista por muchos como contraria no sólo a los principios religiosos, sino a los fundamentos de la vida social. En particular, la emancipación femenina es vista con hostilidad desde una tradición basada en un patriarcado indiscutido. En la medida en que todas estas novedades pueden ser atribuidas a Occidente resulta además más fácil condenarlas en bloque.

Reacción identitaria frente a la hegemonía occidental

Occidente es visto por muchos musulmanes como una doble amenaza. Por un lado, por su poderío económico y militar, sobre todo en el caso de EEUU. Pero también por su influencia cultural, que es vista como un foco de corrupción moral. Es significativo que, de acuerdo con una encuesta del Pew Center, en torno al 60% de los jordanos, los egipcios, los indonesios, los turcos y los musulmanes británicos consideren inmorales a los occidentales, proporción que se reduce al 30% en el caso de los musulmanes españoles, franceses y alemanes (The Great Divide, 2006).

Falta de perspectivas para las nuevas generaciones

El atractivo del islamismo radical e incluso del terrorismo yihadista se incrementa debido a la falta de perspectivas para las nuevas generaciones, que encuentran graves dificultades para acceder a un puesto de trabajo acorde con sus aspiraciones. Esto es consecuencia del mediocre ritmo de desarrollo económico y también de la transición demográfica. Esta se ha producido en los países islámicos, como en el conjunto del Tercer Mundo, de manera mucho más brusca de lo que antaño ocurrió en Occidente. Las tasas de mortalidad han caído muy deprisa y aunque las tasas de fertilidad han empezado a caer a su vez, la situación actual es de sobredimensionamiento de la población joven. Dicho de otra manera, las promociones que cada año se incorporan al mercado laboral son demasiado numerosas en relación a la capacidad del sistema económico para generar empleo. Ahora bien, de acuerdo con un estudio llevado a cabo a nivel mundial, esta sobreabundancia de población joven es el factor que presenta una correlación estadística más fuerte con la aparición de conflictos armados (The Security Demography, 2003).

El desarrollo de los medios de comunicación y en especial de Internet

Por último, hay que destacar que el islamismo radical no rechaza los componentes tecnológicos de la modernidad, sino que por el contrario sabe servirse de ellos, particularmente de las nuevas tecnologías de la información. Internet constituye un medio ideal para llegar a los jóvenes musulmanes que en todo el mundo tratan de dar un sentido a sus vidas.

El caso de los musulmanes europeos

Particularmente preocupante resulta para nosotros el fenómeno, sin duda minoritario, de que musulmanes residentes en Europa y en algunos casos nacidos en Europa, se sumen a las filas del terrorismo yihadista, como continuamente estamos viendo. En este caso, el caldo de cultivo para esta radicalización ha de buscarse en el sentimiento de no pertenecer a la sociedad europea. El 37% de los musulmanes franceses, el 28% de los británicos, el 25% de los españoles y el 19% de los alemanes declararon en la encuesta Pew del año 2006 que habían tenido experiencias personales de hostilidad hacia su condición de musulmanes. Por otra parte, la gran mayoría de ellos se sienten musulmanes antes que ciudadanos de su país, salvo en el caso de Francia, donde el 46% se sienten antes que nada musulmanes, pero el 42% se sienten antes que nada franceses (Muslims in Europe, 2006). A esto contribuye el hecho de que los musulmanes europeos, que mayoritariamente proceden de sucesivos flujos de inmigrantes poco cualificados, tienen un nivel económico medio inferior al de sus conciudadanos. De acuerdo con un reciente informe del Observatorio Europeo del Racismo y la Xenofobia, los musulmanes abundan en los barrios con malas condiciones de alojamiento, tienen un nivel escolar más bajo, se concentran en los empleos menos pagados y tienen una tasa de desempleo más alta (Muslims in the European Union, 2006).

El futuro de las relaciones entre el mundo islámico y el occidental depende en gran medida de si el auge del islamismo radical y del terrorismo yihadista se va a mantener o no. Esto, a su vez, depende de muchos otros factores, entre los que cabe destacar las tendencias que se vayan a manifestar respecto al desarrollo económico, la transición demográfica, la democratización, los conflictos armados, la eficacia de la lucha antiterrorista y la integración de los musulmanes europeos.

Desarrollo económico

El desempeño económico de los países musulmanes ha sido en los últimos años decepcionante. Entre 1990 y 2003, la tasa de crecimiento del PIB ha sido del 1,0% anual en el conjunto de los países árabes, del 1,1 en Pakistán, del 1,3% en Turquía, del 2,0% en Indonesia, y del 2,1% en Irán, cifras muy por debajo de las alcanzadas en el conjunto de Asia meridional y oriental (Informe sobre el desarrollo humano, 2005). La explicación es en principio simple: los países islámicos, a diferencia de China, India y los pequeños dragones asiáticos, no se han integrado en la economía global, salvo por la exportación de petróleo y gas. Es, por ejemplo, notable que los países del Magreb no comercien entre ellos. Si no realizan un esfuerzo de apertura, su futuro no es pues nada halagüeño, y a este respecto los factores ideológicos cuentan, porque ese rechazo de la modernidad occidental que hemos mencionado no representa la actitud más adecuada para abrirse a la economía global. Y, a su vez, el estancamiento económico sería un factor de radicalización.

Transición demográfica

Un motivo de optimismo a medio plazo es que la presión demográfica sobre el mercado de trabajo y la consiguiente falta de perspectivas de las jóvenes generaciones están en camino de reducirse. Un hecho importantísimo, al que no se concede habitualmente la atención que merece, es la drástica disminución de la tasa de fertilidad en los países musulmanes. Si hace treinta años las media de hijos por mujer en estos países era de seis o siete, a comienzos del siglo XXI la situación es totalmente distinta, como ya hemos visto, por lo cual cabe esperar que en no muchos años bastantes países musulmanes se encuentren en una situación demográfica mucho más favorable.

Democratización

No es halagüeño en cambio el panorama de la democratización. Con algunas excepciones, las más importantes de las cuales son las de Indonesia y Turquía, el mundo islámico permaneció al margen de la gran oleada democratizadora del último cuarto del siglo XX. El nivel de derechos políticos y de libertades civiles es en general bajo o muy bajo y no parece haber perspectivas próximas de un avance de la democracia. La celebración de elecciones libres podría conducir a la paradoja de un triunfo de los islamistas radicales, doctrinalmente enemigos a la democracia, pero la ausencia de democratización seguirá contribuyendo a que el descontento se canalice por vías no democráticas y hostiles a Occidente.

Conflictos armados

La resolución pacífica de los conflictos es, por supuesto, un factor importante de progreso y es también crucial para la reducción de la hostilidad musulmana hacia Occidente. A corto plazo, sin embargo, es difícil ser optimista. Cabe temer que el conflicto palestino-israelí se prolongue, que Irak tarde en alcanzar un entendimiento que ponga fin al estado de guerra civil que padece y que el programa nuclear iraní genere graves tensiones. Todo ello planteará difíciles decisiones a las potencias occidentales.

Lucha antiterrorista

La eliminación del terrorismo yihadista representa un objetivo de interés común para los países musulmanes y los occidentales y, aunque la cooperación en esta materia no siempre es fácil, resulta muy deseable. Nuevos atentados antioccidentales como los de años pasados hundirían la imagen del Islam en Occidente y provocarían quizá una oleada de islamofobia que dificultaría la deseable integración de los musulmanes europeos. Se trata de un tema en que es difícil hacer valoraciones prospectivas, porque mucho depende de la habilidad policial para abortar un determinado atentado. Con todo, cabe ser cautamente optimista, por dos motivos. En primer lugar, ya sea porque lo intenten menos o porque los intentos se frustran, lo cierto es que la frecuencia de los atentados terroristas antioccidentales parece tender a reducirse. Y, en segundo lugar, porque el apoyo popular al terrorismo yihadista parece estar descendiendo.

Integración de los musulmanes europeos

Los musulmanes europeos, que se encuentran a caballo de ambos mundos, pueden contribuir a tender puentes, pero también existe el peligro de una radicalización minoritaria que dificulte la integración y sirva de caldo de cultivo al terrorismo. Se impone por tanto un esfuerzo que, a mi juicio, debe combinar tres elementos. En primer lugar, la defensa de los valores de la libertad, incluida por supuesto la libertad de las mujeres musulmanas para decidir por si mismas, sin ningún tipo de opresión masculina, y también la plena libertad de expresión, defendida con poco entusiasmo por algunos durante la crisis de las viñetas danesas. En segundo lugar, la promoción educativa, laboral y mediática de los musulmanes europeos, para evitar que la adscripción religiosa se convierta en una rémora para el ascenso social. Y, en tercer lugar, un esfuerzo judicial y policial para cortar de raíz cualquier iniciativa terrorista, como de hecho ya se está haciendo.

Conclusión: Si el diagnóstico expuesto en este ensayo es correcto, cabe afirmar que en el futuro las relaciones entre el mundo islámico y el occidental serán menos conflictivas en la medida en que los países musulmanes logren avanzar en el camino de la modernización. Las dificultades de hoy nacen en buena medida de los sentimientos de frustración de las poblaciones musulmanas, que con demasiada frecuencia tienden a culpar a Occidente de sus problemas. Potenciar el entendimiento y la cooperación entre ambos mundos resulta por tanto de interés mutuo.

La guerra ideológica responde a la necesidad de proveer a los seres humanos con razones por las que morir y matar colectivamente, en función de la doctrina y de los intereses de los poderes que les empujan a ello. La producción simbólica y cultural con fines políticos deviene así en una actividad mayor, y Estados Unidos hace suya esta opción. En 1950 Michael Josselson, un agente de la CIA, crea, por encargo del departamento de Defensa, el Congreso por la Libertad de la Cultura, que organiza durante casi 30 años un gran número de actividades culturales para luchar contra el comunismo. Una eficacísima red de agencias en 35 países le permite infiltrar sus intelligentsias mediante la organización de ciclos de conferencias, la subvención de revistas prestigiosas y el lanzamiento de nuevas publicaciones, el montaje de exposiciones y conciertos, con lo que consigue enrolar a eminentes intelectuales. Isaiah Berlin, André Malraux, André Gide, TS Elliot, Jacques Maritain, Benedetto Croce, Arthur Koestler, Raymond Aron, Salvador de Madariaga, Pierre Emmanuel, Karl Jaspers figuran en el censo de los que fueron utilizados por la organización. La reivindicación en plena guerra fría del expresionismo abstracto frente al realismo soviético fue una operación en la que se alinearon con entusiasmo el MOMA, las fundaciones Rockfeller, Ford, Carnegie, Fairfield, etcétera y el grupo Time-Life, y representó un triunfo importante para el bloque occidental. Frances Stonor Saunders -Who paid the Pipers. The CIA and the Cultural Cold War, premio Gladstone de Historia, año 2000- ha hecho un admirable estudio de esta peripecia y ha puesto de relieve el turbio precio que hubo que pagar por estos triunfos. En España, durante el franquismo, el Congreso por la Libertad de la Cultura se acercó a los grupos de la oposición ofreciendo ayuda y colaboración con eficacia, aunque obviamente no sin ambigüedades y propósitos torticeros. Carlos Bru está estudiando todo el proceso y su aportación será muy esclarecedora.

Otro episodio mayor de la guerra ideológica y de información de EE UU es el conocido Proyecto Camelot, seguramente el mayor escándalo científico-social del siglo XX. Se trata de una operación para prever las causas de las revoluciones en los países en desarrollo, así como los medios para eliminarlas. Con un presupuesto de seis millones de dólares, estaba encuadrado en SORO -Special Operation Research Organization- y tuvo como acomodo académico la American University de Washington, especializada en investigaciones sociales aplicadas. Se decidió que la acción comenzaría en Chile. Fueron invitados a participar más de 59 investigadores, pero dos de los contactados, los profesores Johann Galtung y Eduardo Fuensalida, decidieron tirar de la manta e informar a la prensa de lo que se proyectaba. Poco después, los medios dieron noticia de que se estaba movilizando a profesores universitarios y a científicos sociales para reunir datos y procesarlos en función de los intereses del Ejército norteamericano. La reacción fue grande y provocó la intervención del Comité de Relaciones Exteriores del Senado, presidido por William Fulbright, de los secretarios de Defensa y de Estado y finalmente del mismo presidente Johnson, que decidió poner fin al proyecto. La fiabilidad del estamento universitario y los científicos sociales norteamericano quedó muy mal parada y en la pugna entre los departamentos de Estado y de Defensa, el primero se alzó esta vez con la mejor parte.

Pero el Proyecto Camelot no clausura las ominosas maniobras de los Servicios de Información y Defensa de EE UU para embarcar al mundo universitario y científico norteamericano en las acciones concebidas en función de las necesidades de la política exterior de su país. Desde el montaje por parte de la Michigan State University (1955-1962), en colaboración con la CIA, de una serie de actividades en Vietnam por un importe de 5.354.300 dólares hasta la redacción del Report of the Panel on Defense Social and Behavioral Sciences, la confección del Proyecto Themis y la producción y difusión del Report from Iron Mountain (Dial Press 1967), el activismo reclutador y la voluntad corruptora con maneras más o menos sutiles e indirectas no han cesado un instante. Irving Louis Horowitz retoma en Professing Sociology (Aldine Publ., 1968), con rigor y valentía, este indigno decurso.

Hasta llegar al choque de civilizaciones que Huntington nos anunció en la revista Foreign Affairs en 1993 con sus artículos The Clash of Civilizations y The West Unique. Not Universal, retomados poco después en forma de libro con el título The Clash of Civilizations and the remaking of the Worl Order. El autor ni predica ni proclama directamente la guerra de civilizaciones, sino que enuncia y describe una alta posibilidad que, según él, hay que evitar. La tesis central del libro corresponde al eje de la política norteamericana de esos años: la complejidad de la realidad mundial, su extrema fragilidad, hacen muy difícil asentar un poder geopolítico mundial que sea al mismo tiempo efectivo y estable. Lo que aconseja renunciar a toda ambición universal y centrarse en lo propio, reforzando la identidad colectiva USA -reamericanizando a los americanos-, robusteciendo la cohesión interior y reinscribiendo a América en el bloque occidental, en el que Europa representa el otro irrenunciable componente. El unilateralismo y la promoción de Occidente son la expresión más concreta de ese propósito. Para configurarlo, el autor recurre a una inconsistente teoría de las civilizaciones que no logra ni conceptualizar adecuadamente, ni menos aún operativizar dotándolas de parámetros e indicadores que nos permitan saber de qué hablamos. Huntington se queda en una lucubración ensayística sobre la que es difícil pronunciarse porque casi todo es intelectualmente indecidible y determina ocho grandes civilizaciones, con componentes culturales específicos pero cuya gran diferenciación es la religión que las funda y organiza. Todavía no estamos en el World Trade Center pero ya el gran antagonismo civilizatorio se establece entre la civilización occidental y la musulmana, sin olvidar Asia.

Huntington dedica la primera de las cuatro partes de su libro a decirnos qué son las civilizaciones, la segunda a describirnos los factores desestabilizadores del mundo que hemos heredado, la tercera a un examen de su posible recomposición y termina con una cuarta en la que dibuja la dinámica intercivilizatoria y las guerras de civilización. Su conclusión consiste en una crítica al universalismo que hoy no tiene sentido alguno, en la impugnación del multiculturalismo, en la exaltación de la seguridad y en la defensa de Occidente y de la alianza euroatlántica. Quizá el doctor Monserrat Torrents cuya lectura se resume en dos citas localizadas en 15 paginas en un texto de más de 500, podría releerlo en base a este breve encuadramiento.

La explosión sin fronteras del terrorismo alimenta el espectro de una “vuelta de lo religioso”. Y suscita una reacción de rechazo, inesperada pero lógica: el 82% de los británicos considera que la religión hace más mal que bien, según revelaba un sondeo en vísperas de la Navidad de 2006. En Francia, “hija primogénita de la Iglesia” pero hoy abanderada del descreimiento, el número de católicos declarados ha disminuido un 25% en quince años y, dentro de ellos, son practicantes habituales menos de uno de cada veinte.

Los europeos viven “como si Dios no existiera”, decía Juan Pablo II. Este declive de lo religioso no tiene nada que ver con lecturas paganas ni con tiranías del consumismo, porque Estados Unidos no ha caído en una descristianización similar. En la sangrienta actualidad, el europeo se siente en terreno conocido: durante un siglo ha vivido una violencia destructora más fuerte que el propio Dios. Y el islam parece presa de una pulsión de muerte convertida en planetaria. Esta cuestión, evocada urbi et orbi por Benedicto XVI en Ratisbona, obsesiona a todo el mundo.

¿Arden ya subrepticiamente los primeros incendios de una nueva guerra mundial? ¿Estamos todavía a tiempo de conjurarla? ¿Y cómo? ¿El famoso “choque de civilizaciones” entre el islam y Occidente, que inquieta a Huntington y entusiasma a Bin Laden y Ahmadineyad, dominará el año que comienza? ¿Llegarán las llamas al próximo decenio? ¿Asolará el siglo XXI? ¿Acaso un enfrentamiento con los 1.500 millones de seguidores del Corán nos va a empujar a la nostalgia? ¿Acabaremos echando de menos la guerra fría y sus dos bloques que, durante medio siglo, se abstuvieron de llevar a cabo la escalada apocalíptica de la disuasión nuclear?

Ni hablar. Nuestras angustias, como suele pasar con las de los estados mayores, tienen una guerra de retraso. No existen dos “bloques”, el islam y Occidente. Antes había un mundo libre y un mundo totalitario. Hoy, el supuesto “mundo musulmán” no está unido, ni mucho menos. La “calle árabe” es pura fantasmagoría. Las bombas humanas que explotan en nombre de Alá asesinan, ante todo y sobre todo, a sus correligionarios. ¿Quién mata a quién en Irak? Es mayor el número de iraquíes que parten cada mes a la tierra de sus antepasados por coches bomba y atentados suicidas que el de soldados estadounidenses y otros “ocupantes” muertos en tres años. En Bagdad, las milicias terroristas “musulmanas” asesinan mensualmente a tantos ciudadanos musulmanes como víctimas causaron Mohamed Atta y su banda el 11 de septiembre en Manhattan. No hay más que ver Darfur: tanto los violadores como las violadas, los acaparadores como los muertos de hambre, los verdugos como las víctimas adoran por igual al profeta. Cuando los locos de Dios actúan en Bali, Casablanca, Kabul y Argel, torturan, lapidan y mandan al infierno a simples musulmanes. ¿Dónde se ve que constituyan un bloque los fanáticos de Mahoma? Recordemos que, el verano pasado, Egipto, Arabia y Jordania condenaron la agresión del Hezbolá libanés contra Israel, empujado por Siria e Irán. Es cierto que existen numerosos conflictos y retos que pueden descontrolarse de forma vertiginosa, pero no son enfrentamientos entre un bloque que representa a la Media Luna contra otro bloque que sería Occidente, entregado a la Cruz, la Torá o el secularismo.

El arte y la manera de matarse unos a otros en nombre de un mismo Dios, celestial o terrenal, son materia conocida para los europeos. No hace falta remontarse a las guerras de religión. La I Guerra Mundial enfrentó a cristianos contra cristianos, y muchos aseguraban encontrar en el consuelo de la fe la energía que les permitió soportar y cometer cuatro años de carnicería ininterrumpida. No hay que asombrarse del extraño laxismo de las autoridades morales musulmanas ante las peores atrocidades perpetradas por los yihadistas. ¿Acaso los nazis no se aprovecharon de la ceguera, la complacencia, la inercia o incluso la complicidad de muchos cristianos europeos, desde la base hasta la cima? ¿Acaso la jerarquía ortodoxa no cerró los ojos, los oídos y la boca mientras millones de “soviéticos” morían en el Gulag? ¿Y no bendijo, más recientemente, los carros que partían a arrasar Chechenia? Hoy, la fe del Corán está secuestrada por los programadores de bombas humanas, del mismo modo que, ayer, los fascistas homicidas y suicidas proclamaban “¡Viva la Muerte!” ante una enseña de Cristo Rey. El siglo XX inauguró la OPA lanzada por las ideologías asesinas sobre las creencias celestiales y seculares del europeo medio. El siglo XXI la continúa. Ahora le toca al islam ser el instrumento de los promotores del crimen. Después de la SS y los chequistas, los demonios encapuchados, religiosos, racistas y nacionalistas prosiguen con la danza macabra.

Las próximas batallas no serán entre el islam y el cristianismo, Occidente y Oriente, Norte y Sur, ricos y pobres. Frente a los enamorados de la muerte causada y recibida, contra los fanáticos de un poder conquistado y conservado por la capacidad de hacer daño y destruir, están los simples mortales movidos por una misma inquietud. Fieles de distintas religiones o agnósticos declarados, conservadores o progresistas, soñadores o realistas, tienen que inventar una nueva forma de vigilar un planeta inflamable. Las minorías incendiarias y sin escrúpulos -los nihilistas activos- compiten en crueldad y se aprovechan de la dejadez de las mayorías durmientes, los nihilistas pasivos. Si sabemos identificar en cada caso a los incendiarios, nunca es demasiado tarde para luchar contra las llamas.

The former mayor of Jerusalem Teddy Kollek, who died this week, was the quintessential municipal leader. He cleared slums, built houses and made the city greener. So far as I know, he never gave unsolicited advice to the British Government on the constitutional status of Northern Ireland. But if he had done something so presumptuous and futile, he would have been anticipating his present-day London counterpart, Ken Livingstone.

Mr Livingstone is the host of a conference this month entitled “A World Civilisation or a Clash of Civilisations”. His website states: “The view has been put forward that the world is going into an era of conflict and war driven by a clash of civilisations. The Mayor’s policies are based on the exact opposite idea: that the multicultural city is part of creating a new concept of world civilisation that corresponds to a globalised world.”

If this vacuity means anything it must be that a single category of citizenship transcends divisions, and that a cosmopolitan city symbolises that unity. Yet Mr Livingstone’s behaviour undermines the notion. Three weeks after the 7/7 bombings he welcomed to London Yusuf al-Qaradawi, the Muslim cleric who praises suicide attacks in Israel. Mr Livingstone’s exculpation of these comments was that Palestinians have only their bodies with which to “fight back”. Astonishingly Mr Livingstone believes his conference is competent to debate “democratic solutions for the Middle East”.

Mr Livingstone asserts “a responsibility to support the rights of all of London’s diverse communities”. But Londoners are not communities. People belong to groups, but for civic purposes they are citizens who are equals under law. The notion that democratic politics celebrates group identities leads to the absurdity of a left-wing politician literally embracing a leader of theocratic, xenophobic reaction.

The conference’s title is a disparaging allusion to a book by the political scientist Samuel Huntington. Yet Huntington’s ostensibly conservative-realist argument is echoed in the assumptions of the multiculturalist Left. “Western universalism is dangerous to the world, declares Huntington, “because it could lead to a major intercivilisational war.” Only one of the conference’s listed speakers is liable to dissent. Others include an Islamist academic, a pacifist and a representative from George Galloway’s Respect party.

In fairness, I should add that I and another liberal writer scornful of Mr Livingstone’s identity politics received an invitations to speak, apparently as an afterthought, a few days ago. Perhaps the event’s exhortatory character had become too blatant. The conference and its principal figure remain, however, in expense, symbol and sentiment, a substantial net liability for London.

Cansado de guiarme por un sentido realista, esta mañana he decidido ser optimista. Mi hija me ha dicho que se trata de una buena resolución. Ahora bien, ¿optimista con relación a quién y optimista por qué? Mi hija ha añadido: “Más vale ser modesto y no pedir que el año que viene solucione todos los problemas del mundo; no le pidas la luna, no te la dará. Desde que los norteamericanos pusieron los pies en ella la luna no es la luna: ¡se enfadó, por esa visita el clima se calentó y Bush ganó las elecciones!”.

No se me había ocurrido, francamente, pero a mi hija, que de todo hace burla y escarnio, le gusta hacer chanza de mi lado serio. Incluso me ha dicho: “Tú eres un escritor; la gente espera de ti que les narres historias, que les hagas soñar y ayudes a distraerse; no quieren que les leas el horóscopo, eso queda para la vidente de la tele. En fin, ¿quieres tranquilizar a tus lectores? Diles que no hay más opción, que vayan a ver la película de Al Gore sobre el futuro del planeta. La ves y cambias de manera de vivir. ¡Qué miedo, qué angustia!

Y, sobre todo, sabemos que tiene razón, que es terrible lo que muestra. El hombre está destruyendo la naturaleza y destruye al propio tiempo el futuro de sus hijos”.

Le digo a mi hija que preferiría hablar del choque cultural entre cristianos y musulmanes. Afirmar, por ejemplo, que el 2007 será el año de la reconciliación y del diálogo sereno y enriquecedor. La prueba es que la visita del Papa a Turquía – una visita que se preveía difícil- ha tenido un resultado satisfactorio.

Mi hija me interrumpe y me dice: “¿Crees que de la noche a la mañana la cristiandad va a prestar oídos al islam de forma que ya no habrá más malentendidos, más caricaturas del profeta, más discursos o declaraciones papales críticas insinuando que la violencia es intrínseca al islam, más fanatismo político basado en la religión, de modo que la paz reinará entre los pueblos de Europa y los de Oriente Medio? (…)

Seamos llanos y directos: cristianos y musulmanes conviven desde hace siglos; es en fecha reciente – con ocasión de la revolución iraní y el persistente conflicto iraquí- cuando se ha presentado el islam bajo la enseña del fanatismo. Todo el mundo sabe que el islam se ha desviado de su verdadera senda, pero la gente tiene miedo y no se detiene a distinguir ni diferenciar el discurso de un kamikaze del de un creyente que eleva su plegaria sin desear la muerte de nadie. Dicho esto, comprendo perfectamente el miedo de los europeos, sobre todo cuando se enteran de que un padre musulmán (sea pakistaní o turco) ha matado a su hija porque iba a casarse con un no musulmán; me hago cargo de su reacción cuando observan que los terroristas blanden la bandera verde del islam y amenazan la vida de los ciudadanos que no les han hecho absolutamente nada. Entiendo a los médicos que protestan cuando un musulmán se niega a que un médico ausculte a su mujer. Comprendo el enfado de los profesores cuyas alumnas portadoras del velo se niegan a asistir a clases de educación física o de biología… ¡Sí, ya puedes esforzarte por llevar la paz entre esa gente y el resto del mundo!”.

Respondo a mi hija que precisamente por esa razón soy optimista. El optimismo no consiste en un estado de ánimo, una especie de sentimiento vago que nos gobierna y dirige. En absoluto. El optimismo es una decisión. En efecto, no se nace optimista, se llega a serlo para luchar en mejores condiciones contra la necedad y la ignorancia aun siendo perfectamente consciente de que el hombre no cuida la naturaleza ni sus relaciones con el prójimo y que el año 2007 no bastará para reformar la condición humana. Sin embargo, es menester empezar una y otra vez.

- ¿Y qué vas a a hacer?

- Pretendo decir que el pesimismo equivale a dimitir. Es una especie de pasividad que no incita precisamente a la persona a reaccionar. El pesimismo dejará, indiferente, que las cosas sigan su curso por su convencimiento de que actuar para intentar cambiar las cosas no servirá de nada. En consecuencia, considero que debemos renunciar al pesimismo, cómplice de la cobardía, la desidia y la negligencia en Oriente Medio para consolidar el diálogo islamo-cristiano. ¿Verdad que el desafío vale la pena? que debemos renunciar al pesimismo, cómplice de la cobardía, la desidia y la negligencia.

- ¡De acuerdo! Desechemos el pesimismo. ¿Puedes explicarme cómo puede restablecerse el diálogo malogrado entre cristianos y musulmanes?

- Después de visitar Turquía, el Papa debería dirigirse a Jerusalén para recordar que esta ciudad es tres veces santa, pues lo es para las tres religiones monoteístas y debe permanecer abierta a todos sin verse presa de las disputas políticas. Es función y responsabilidad del Papa restablecer la verdad histórica y religiosa.

- ¿Y quién hablará en nombre de los musulmanes?

- Sabes perfectamente que en el islam, propiamente hablando, no hay papado ni sacerdocio. En el islam el creyente es el único responsable ante Dios, y Dios no se hace representar por hombres desde el último profeta, Mahoma.

- ¿Qué podemos hacer entonces? Porque para dialogar es menester ser dos como mínimo.

- En efecto; en principio, el jefe de Estado de un país musulmán puede representar a los musulmanes, de modo que el Papa podría entrevistarse con el rey Abdulah de Arabia Saudí por ser oficialmente el guardián de los lugares santos del islam (La Meca y Medina). Si realmente existe una voluntad de diálogo, siempre se encontrará una persona responsable y seria para abordar la convivencia entre ambas religiones. Pero para posibilitar tal diálogo, hay que hacer todo lo posible para encontrar la senda de la negociación hacia la paz entre israelíes y palestinos. Sin el término de este conflicto, no habrá paz en el mundo árabe y musulmán.

- ¿Crees que tal senda se hallará en el 2007?

- No lo olvides: soy optimista. No soy el único en reivindicar esta negociación. ¿Has leído el magnífico discurso que ha pronunciado el escritor David Grossman en el día del aniversario de Yitzhak Rabin?

- No. ¿Qué dice?

- Emplaza al Estado de Israel a dejar de creer que resolverá el conflicto con la fuerza de las armas; le pide que crea en el diálogo y tienda la mano a los palestinos que sufren y viven bajo la presión de las represalias y de Hamas. Al igual que muchos judíos lúcidos, poseedores de una visión realista de la historia, teme que Israel acabe perdiendo definitivamente su alma.

- A tu juicio, todo depende de la solución a este conflicto. – Absolutamente.

- ¿Y quién podrá imponer la negociación y la paz?

- El Papa posee tal dimensión y estatura moral que su intervención a favor de una paz justa y duradera puede resultar en un cambio radical tanto en el caso del Gobierno israelí como en el de los representantes electos de los palestinos.

- ¿Bastará?

- No, esta iniciativa excepcional del Vaticano implicará las correspondientes iniciativas de los estadounidenses y los europeos. El objetivo es doble: alcanzar la paz en Oriente Medio para consolidar el diálogo islamocristiano. ¿Verdad que el desafío vale la pena?

- ¿Un desafío o una utopía?

- Sin desafío – sin una pizca de locura, diría- nunca se progresará. Es menester soñar y hacer lo posible por transformar el sueño en realidad.

- ¿Cómo? ¿Sabes de alguna fábrica que transforme el sueño en realidad?

- Sí, existe. Está en cada uno de nosotros. No hay que creer que los poderosos (armados) lo hacen o lo harán todo. También nosotros, como ciudadanos, podemos hacer oír la fuerza de nuestros sueños, la magnitud de nuestros desafíos, la belleza de nuestra utopía.

- ¡Palabras, palabras! Millones de ciudadanos en Europa y en Estados Unidos se manifestaron para que Bush no interviniera en Iraq, inútilmente. Bush invadió Iraq y comprobamos ahora las dimensiones del desastre.

- Pero Bush ha perdido: su partido está descontento y Estados Unidos no quiere un segundo Vietnam. El informe Baker le recomienda salir de Iraq y hablar con Irán y con Siria. Pero ya se sabe que no cambiará, a menos que sufra un acceso de optimismo.

- En conclusión, ¿optimistas ante el 2007?

- Hay que serlo, no tenemos elección. El 2007 será el año en que cesarán los padecimientos de los iraquíes, en que Palestina tendrá una tierra y un Estado, en que los europeos no temerán al islam porque el terrorismo en nombre de esta religión desaparecerá entre la arena para aflorar en todo caso – allí confinado- en las cavernas de la ignorancia. Para referirme a cuestiones menos serias e importantes, diré que será también el año en que el aeropuerto de Madrid – tan bello, tan nuevo- será de fácil y práctico uso y dejará de constituir una pesadilla para los viajeros en tránsito.

- ¡Amén!

AMID all the useless bloodshed of the Crusades, there is one story that suggests an extended clash of civilizations between Islam and the West was not preordained. It concerns the early 13th-century friar Francis of Assisi, who joined the Fifth Crusade not as a warrior but as a peacemaker.

Francis was no good at organization or strategy and he knew it. He accepted the men and women who presented themselves as followers, befriended them and shared the Gospel with them. But he gave them little else. He expected them to live like him: rejecting distinctions of class, forgoing honors of church or king or commune, taking the words of Jesus literally, owning nothing, suffering for God’s sake, befriending every outcast — leper, heretic, highwayman — thrust in their path.

Francis was not impressed by the Crusaders, whose sacrilegious brutality horrified him. They were entirely too fond of taunting and abusing their prisoners of war, who were often returned to their families minus nose, lips, ears or eyes.

In Francis’ view, judgment was the exclusive province of the all-merciful God; it was none of a Christian’s concern. True Christians were to befriend all yet condemn no one. Give to others, and it shall be given to you, forgive and you shall be forgiven, was Francis’ constant preaching. “May the Lord give you peace” was the best greeting one could give to all one met. It compromised no one’s dignity and embraced every good; it was a blessing to be bestowed indiscriminately. Francis bestowed it on people named George and Jacques and on people named Osama and Saddam. Such an approach, in an age when the most visible signs of the Christian religion were the wars and atrocities of the red-crossed crusaders, was shockingly otherworldly and slyly effective.

Symbolic gesture, Francis’ natural language, was a profound source he called on throughout his life. In one of its most poignant expressions, Francis sailed across the Mediterranean to the Egyptian court of al-Malik al-Kamil, nephew of the great Saladin who had defeated the forces of the hapless Third Crusade. Francis was admitted to the august presence of the sultan himself and spoke to him of Christ, who was, after all, Francis’ only subject.

Trying to proselytize a Muslim was cause for on-the-spot decapitation, but Kamil was a wise and moderate man, who was deeply impressed by Francis’ courage and sincerity and invited him to stay for a week of serious conversation. Francis, in turn, was deeply impressed by the religious devotion of the Muslims, especially by their five daily calls to prayer; it is quite possible that the thrice-daily recitation of the Angelus that became current in Europe after this visit was precipitated by the impression made on Francis by the call of the muezzin (just as the quintessential Catholic devotion of the rosary derives from Muslim prayer beads).

It is a tragedy of history that Kamil and Francis were unable to talk longer, to coordinate their strengths and form an alliance. Had they been able to do so, the phrase “clash of civilizations” might be unknown to our world.

Francis went back to the Crusader camp on the Egyptian shore and desperately tried to convince Cardinal Pelagius Galvani, whom Pope Honorius III had put in charge of the Crusade, that he should make peace with the sultan, who, despite far greater force on his side, was all too ready to do so. But the cardinal had dreams of military glory and would not listen. His eventual failure, amid terrible loss of life, brought the age of the crusades to its inglorious end.

Donald Spoto, one of Francis of Assisi’s most recent biographers, rightly calls Francis “the first person from the West to travel to another continent with the revolutionary idea of peacemaking.” As a result of his inability to convince Cardinal Pelagius, however, Francis saw himself as a failure. Like his model, Jesus of Nazareth, Francis was an extremist. But his failure is still capable of bearing new fruit.

Islamic society and Christian society have been generally bad neighbors now for nearly 14 centuries, eager to misunderstand each other, often borrowing culturally and intellectually from each other without ever bestowing proper credit. But as Sir Jonathan Sacks, chief rabbi of the British Commonwealth, has written, almost as if he was thinking of Kamil and Francis, “Those who are confident of their faith are not threatened but enlarged by the different faiths of others. … There are, surely, many ways of arriving at this generosity of spirit and each faith may need to find its own.” We stand in desperate need of contemporary figures like Kamil and Francis of Assisi to create an innovative dialogue. To build a future better than our past, we need, as Rabbi Sacks has put it, “the confidence to recognize the irreducible, glorious dignity of difference.”

May the Lord give you peace.

Durante su reciente visita a Turquía, el papa Benedicto XVI no se limitó a la retórica amistosa. El teólogo no se ha convertido en diplomático, como sugirieron algunos comentaristas, pero su estancia en el país turco demostró que, desde su discurso del 12 de septiembre en Ratisbona, el Papa ha aprendido la lección.

Los comentarios sobre el islam que citó en su discurso de Ratisbona no sólo eran poco diplomáticos, sino que estaban equivocados. Las enseñanzas del profeta Mahoma no fueron en absoluto inhumanas. Elevó a las tribus árabes al nivel de una religión monoteísta y ética. El islam no es una religión violenta, sino una religión de sumisión al Dios único, el mismo Dios de los judíos y los cristianos. Y Alá -nombre con el que también se refieren a Dios los árabes cristianos- no es un Dios arbitrario, sino un Dios de justicia y misericordia.

Es evidente que el Papa ha aprendido una lección, porque la polémica conferencia de Ratisbona ya se ha publicado en una tercera versión revisada, en la que se han hecho correcciones sutiles en 30 páginas y se han añadido 13 notas a pie de página con aclaraciones. No obstante, la aclaración podría ir mucho más allá: por ejemplo, la teología musulmana otorga especial importancia a la afirmación de que la fe musulmana es racional y no exige creer en ningún dogma que se oponga a la razón.

En beneficio del Papa, 38 distinguidos eruditos musulmanes de todo el mundo han respondido punto por punto, con una frialdad admirable, a las confusiones y malas interpretaciones más habituales entre los cristianos. Esto, en sí mismo, es un paso sin precedentes. Y es importante además porque refuta, por fin, el extendido tópico de que los musulmanes no quieren el diálogo.

En su viaje a Turquía, el Papa no repitió las citas sobre el islam que había hecho en Ratisbona. Al contrario, se mostró dispuesto a aprender sobre el islam -personalmente y en público- del presidente de la autoridad religiosa estatal, Alí Bardakoglu. Era lo que correspondía tras el llamamiento del propio Papa a mantener un diálogo sincero, puesto que un requisito de ese diálogo es que cada una de las partes tenga acceso a una información seria sobre la otra religión.

Otro requisito es la empatía, la sensibilidad hacia los demás, y en este aspecto Benedicto XVI también ha aprendido la lección. Claramente escandalizado por la enérgica e incluso violenta reacción del mundo musulmán a sus palabras, el Papa mostró en Turquía una empatía con la que seguramente no se habría permitido ni soñar en Ratisbona. Estuvo admirablemente contenido en Hagia Sophia, el museo y antigua mezquita que se construyó como iglesia cristiana. Rezó en silencio con el gran muftí en la Mezquita Azul, el equivalente musulmán de Hagia Sophia. Después ondeó una bandera turca.

Muchas veces, esas imágenes y esos gestos son más eficaces que las palabras. Pero no sirven de nada si no van seguidos de un compromiso de diálogo permanente. Y, además de la información y la empatía, dicho diálogo necesita un tercer elemento: la reflexión y la autocrítica por parte de ambos interlocutores.

A este respecto, por ejemplo, el documento Dominus Jesus -publicado por el cardenal Joseph Ratzinger en el año 2000, cinco años antes de ser elegido Papa- tiene una urgente necesidad de revisión. Este documento renueva con frialdad dogmática la arrogante afirmación de la Iglesia Católica de que ella es superior a otras iglesias y otras religiones, una pretensión que la mayoría de la gente creía ya abandonada desde el Concilio Vaticano II (1962-1965).

Ahora bien, si la Iglesia Católica necesita adoptar un tono menos presuntuoso respecto a otras confesiones, también los países musulmanes, como Turquía, deben mejorar en el trato que ofrecen a sus minorías religiosas.

La clave es la libertad religiosa. Bajo el gobierno de Erdogan, Turquía está llevando a cabo un experimento histórico, el de ver hasta qué punto puede ser compatible un Estado laico con el islam. La Iglesia Católica tardó siglos -hasta el Concilio Vaticano II- en aceptar los derechos humanos y especialmente la libertad de culto, pero al final acabó haciéndolo. El islam también debería ser capaz de ello.

La evolución de Turquía se sigue muy de cerca en todo el mundo islámico: ¿logrará emprender una vía entre el laicismo que vaen contra de la religión y el fundamentalismo religioso? En cualquier caso, los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 y fechas posteriores han suscitado un intenso debate sobre la violencia y el terrorismo en muchos países musulmanes. Y ése también es un dato importante para un diálogo sincero.

Un diálogo constructivo entre cristianos y musulmanes no debe construir nuevos muros contra la modernidad laica. La principal función de la religión no es oponerse sino apoyar, estar al lado de los hombres y mujeres de hoy.

Es cierto que la inevitable secularización de la modernidad ha llevado en parte al consumismo, el relativismo y el nihilismo, con consecuencias inhumanas. En este sentido, la crítica que le hacen el islam y el cristianismo está justificada.

Pero el cristianismo y el islam también han tenido a menudo consecuencias inhumanas. Hoy deben demostrar que son defensores de la humanidad y, por fortuna, muchas veces lo hacen. Y esa entrega a la humanidad debe llevarse a cabo indudablemente en compañía de hombres y mujeres de pensamiento laico, partiendo de los valores y criterios comunes que llamamos ética humana o ética global.

¿Y qué hay de la Iglesia Ortodoxa? El objetivo principal de la visita a Turquía era mejorar las relaciones con ella. Este Papa ha hecho mejoras en las relaciones con el islam, pero ¿ha progresado algo con sus hermanos cristianos?

Prácticamente nada. Con todas las lecciones que el Papa ha aprendido en otras áreas, en este frente no ha ocurrido casi nada. Es verdad que Benedicto XVI ha dicho a menudo que uno de sus objetivos es la unidad plena entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, lo mismo que dijeron sus predecesores Pablo VI y Juan Pablo II. Ahora, igual que ellos, ha vuelto a invitar a los dirigentes ortodoxos a participar en un diálogo fraterno para determinar nuevas formas posibles de ejercer el ministerio de Pedro sin dejar de respetar su naturaleza y su esencia.

¿A qué se refiere con eso? ¿Qué está ocurriendo?

Dedicar más años a trabajar en comisiones sobre diversos aspectos del papado es completamente superfluo. Hace mucho tiempo que están sobre el tapete las soluciones propuestas por teólogos y comisiones, y Roma las ha ignorado. No faltan los conocimientos teológicos. Lo que falta por parte de Roma es la voluntad de renunciar, en un espíritu cristiano, a las pretensiones de poder.

¿Qué dirían los jefes supremos de nuestras iglesias si los cristianos quisieran reconciliarse pero se limitaran a anunciar todo el tiempo conversaciones, pequeños pasos, más oraciones y la fe en el Espíritu Santo? Seguramente se impacientarían y exigirían más compromiso, más honradez y más deseo de asumir riesgos, de avanzar en el amor y la transparencia.

¿Posee Benedicto esa voluntad de compromiso, esa fuerza?Su encuentro con el patriarca Bartolomé I -un patriarca abierto al ecumenismo- fue decepcionante. No pasó realmente del beso fraternal que se dieron Pablo VI y el patriarca Atenágoras en Jerusalén, en 1964.

Entonces se revocaron las excomuniones mutuas de 1054, el año del cisma. ¿Por qué no restablecer la antigua comunión ahora, más de cuarenta años después de aquella reunión en Jerusalén, con una celebración compartida de la eucaristía? En vez de eso, en Estambul, el obispo de la Vieja Roma se limitó a asistir pasivamente a una eucaristía celebrada por el obispo de la Nueva Roma.

El principal obstáculo para restablecer la antigua unidad de la Iglesia es y sigue siendo la idea de que el Papa tiene poder sobre las iglesias orientales, una afirmación que se remonta al siglo XI. Como escribió mi colega de Tubinga, Joseph Ratzinger -en un texto que aún podía encontrarse impreso en 1982-, Roma no debe exigir a Oriente ninguna doctrina de primacía más que la que se formuló y practicó en el primer milenio.

De ser así, no habría ni una primacía de jurisdicción muy poco bíblica sobre las iglesias orientales -que Roma reclama sólo desde el siglo XI-, ni una primacía honorífica de escasas consecuencias. Por el contrario, de acuerdo con la tradición común del primer milenio, el obispo de Roma debería tener estrictamente una primacía pastoral ecuménica. Juan XXIII puede servir de ejemplo: en general, se limitó a ser un dirigente espiritual, capaz de inspirar, mediar y coordinar.

Mi consejo amistoso al papa Benedicto XVI sería: ¡aprenda, por favor, del profesor de Tubinga Joseph Ratzinger!

One warning often made and systematically ignored in the hectic days before the Iraq War was that Western military action — at that time and in that way — would put Christians in the whole Middle East at risk. They would be seen as supporters of the crusading West. At the very least, some were asking, shouldn’t we have a strategy about how to handle this?

Well, we didn’t have one. And the results are now painfully adding to what was already a difficult situation for Christian communities across the region. Iraq’s Christian population is dropping by thousands every couple of months and some of their most effective leaders have been forced to emigrate. In Istanbul, the Orthodox population is a tiny remnant, and their Patriarch is told by some of the Turkish press that it’s time he left. In Egypt, where Christian-Muslim relations have been — and still are — intimate and good, attacks on Christians are notably more frequent.

As well as finding asylum difficult to get, it’s not unknown for Arab Christian families fleeing to the UK to find that their children are told in school that “they must be Muslims really” and so are hived off with Muslim children for special activities. And that simply illustrates that we, from the Government downwards, are seriously badly informed about Middle Eastern Christians.

Yet for centuries they have played a crucial role in practically all of those nations we now regard as uniformly Muslim, even Iran. They have been a reminder for both the Arab world and the West that “Arab” and “Muslim” are not the same — and that Muslim nations have a history of coping hospitably with Christians on their doorstep. As Christian populations migrate, it all fuels the myth in East and West — that Islam can’t live with other faiths and that the East-West collision is an irreconcilable clash of faiths and cultures.

Yet Christians can genuinely be part of the solution. In Lebanon, Christian communities offered the most promising schemes for lasting peace during the summer’s conflict and peace plans developed by the Maronite Church are widely acknowledged as bringing the most realistic contribution to the search for peace between warring factions.

Of course Christian communities don’t have a blameless history in the region. But they have something special to say. To the Westerner, they say: “Remember that Christianity didn’t start in England or even Rome; it’s a Middle Eastern faith.” To Muslims, they say: “Remember that Islam would not have spread as it did without the way being prepared (as the Koran itself says) by the other local religions — by Christians and Jews. Remember that there are ways of being authentically Arab, non-Western, that don’t have to be Islamic.”

These communities will survive only if fellow Christians in the West decide to pay a bit of attention. This doesn’t mean using clumsy political or military pressure to “protect” them, in ways that only reinforce the idea that they’re Western allies and so must be unreliable. That’s happened too often in the past. It means being willing to protest when they are ill-treated; to make contact with them, to set up links between local churches here and in the Middle East; to remember when we visit the region that they exist and need friends. It’s not that these Christians are being persecuted by Muslim governments on the whole. It’s a matter of rising tides of extremism, which governments are as keen to check as anyone.

Speaking up for and befriending the ancient Christian communities of the Middle East is good for them and for Muslims too; it’s a reminder of the healthier and saner relationship between the faiths that existed in many parts of the Middle East for long tracts of its complicated history.

It comes home most poignantly in the Holy Land itself. I have spent the past two days with fellow Christian leaders in Bethlehem, its Christian population down to barely a quarter. There are some disturbing signs of Muslim anti-Christian feeling, despite the consistent traditions of coexistence. But their plight is made still more intolerable by the tragic conditions created by the “security fence” that almost chokes the shrinking town — the dramatic poverty, soaring unemployment and sheer practical hardship of travelling to school, work or hospital. The sense of desperate isolation is felt by Christians more acutely than most.

Once heavily represented among the professional classes, many feel they have no choice but to leave. One Christian Palestinian friend said to me: “I never imagined that people like us would find ourselves hungry, unemployed, facing daily violence.” Some of the people who would be most helpful in making Palestinian society stronger and more democratic feel they have no future in the Holy Land: to the zealots on one side they are potential terrorists, to the zealots on the other they may be seen as infidels. And unfortunately it’s the zealots who make the running.

The first Christian believers were Middle Easterners. It’s a sobering thought that we might live to see the last native Christian believers in the region. It’s not a problem we can go on ignoring if we care about the health and stability of the Middle East; we need to confront it, not by weighing in with firepower but by making real relationships with the communities there and working at trustful contacts with those Muslims who understand their own history and want to live in a lively, varied culture.

This Christmas, pray for the little town of Bethlehem, and spare a thought for those who have been put at risk by our short-sightedness and ignorance; and ask what you might do locally to raise the profile of these brave and ancient Churches.

No sé si a ustedes les ocurre lo mismo, pero estoy seguro de que, aunque los acontecimientos de los últimos diez años tal vez no hayan cambiado tanto los modelos de conducta cotidianos, sí han modificado mi manera de ver el mundo. A todos nosotros el mundo se nos aparecía relativamente ordenado dentro de la confusión, como un paisaje de colinas y bosques, de continentes y personas cercanas y alejadas, familiares y exóticas, y en este mundo, después de todo, cada uno ocupaba su lugar. Entonces los chinos eran de China, los negros de África, los italianos de Italia, los daneses de Dinamarca, los franceses de Francia, los brasileños de Brasil y así sucesivamente. Entonces venían de un lugar, estaban arraigados y, si era necesario, se les podía devolver a sus países de origen. Aunque no se supiese mucho acerca de los “extranjeros”, se sabía, en cambio, que se les podía visitar en aquellos lugares geográficos. Bajo esta concepción de la cultura basada en el hermetismo territorial parecía que era fácil tanto viajar de una sociedad a la otra como comunicarse unos con otros por encima de todas las barreras lingüísticas.

Esta visión del mundo se ha vuelto muy dudosa. Por primera vez en la historia todas las personas, los grupos étnicos y religiosos y las poblaciones tienen un presente común: cada pueblo se ha convertido en vecino inmediato de otro, y las sacudidas en una parte del globo terrestre se propagan a gran velocidad al conjunto de la población del planeta. Pero este presente fáctico y común ni se basa en un pasado común, ni garantiza de ninguna manera un futuro común. Precisamente porque el mundo está “unido” aun sin quererlo, sin votarlo y sin aprobarlo, de repente las contradicciones entre las culturas, los pasados, las distintas posturas y las religiones se hacen patentes. El mundo en el que cada cultura, cada grupo étnico y su correspondiente jerarquía y creencia religiosa estaban encajados en un lugar geográfico exclusivo, ya no existe. Más bien, estas culturas y naciones aparecen indisolublemente entremezcladas unas con otras. Vivimos en una comunidad de vecinos, mezclados unos con otros, y esto se expresa también a través de una competencia dolorosa por encima de todas las fronteras.

Detrás de las redes de comunicación tecnológicas no sólo están los estados y los empresarios compitiendo entre ellos, sino también de manera directa los individuos. Cada día hay más ejemplos que lo ilustran: empresas de seguridad en países en desarrollo que se encargan de la videovigilancia de empresas occidentales; o escolares americanos que reciben clases de recuperación de un profesor indio al otro lado del planeta. O piensen en el llamado “debate de las caricaturas”. Los autores de las caricaturas pensaron al principio que se trataba de un asunto estrictamente danés. Pero unos meses más tarde ardían embajadas occidentales en el mundo árabe, y no sólo los daneses, sino también muchos europeos se vieron llamados a defender los valores de la libertad de prensa contra la censura religiosa.

Ni los sueños de los humanistas ni las ideas de los filósofos, ni aun la actividad política han llevado a esta “unión” de la humanidad. En esta comunidad de vecinos que compartimos todos mezclados, los vecinos se ven a sí mismos extraños, incomprendidos y amenazados.

Las personas que viven en un mundo con una concepción autoritaria del poder, como ocurre bajo algunas formas del islam, viven de manera distinta a aquellas que viven en un mundo en el que el poder se reparte democráticamente. Las personas que tienen un concepto del “honor” con un significado tan predominante, que pueden llegar a matar a sus hermanas convertidas en impuras porque han sido violadas, son distintas a las personas que viven en un mundo en el que los sujetos son juzgados según sus intenciones ysu rendimiento. Las personas que “saben” que la humanidad está amenazada con desaparecer por culpa de una catástrofe climática provocada por la sociedad industrial, viven en otro mundo que aquellas que todavía no han oído nada de todo esto o que piensan que estas previsiones son producto de una histeria seudocientífica. Y una parte esencial del problema es que todos estos mundos conviven mezclados unos con otros en la misma sociedad.

Samuel Huntington trata de explicar estas contradicciones con la imagen del “choque de civilizaciones”. Pero esta imagen es falsa. Aún es deudora precisamente del antiguo mundo de representaciones, en el que las culturas son construcciones cerradas herméticamente en una localización geográfica específica. Hoy se trata de lo siguiente: de mostrar, en contra de estos ideólogos tanto occidentales como orientales que militan a favor de la ilusión de la pureza, que la cultura es algo originariamente impuro, algo que se debe siempre a la mezcla de distintas “culturas” y, sobre todo y antes que nada, que se constituye como tal con esta mezcla. Por supuesto, Europa también ha recibido la herencia de los antiguos a través la cultura árabe e islámica. Y naturalmente el islam estaba estrechamente entrelazado en muchas partes con el Occidente cristiano y con el mundo judío. No hay nada más falso que decir que la herencia europea y el islam compiten el uno con el otro.

A la vez, esta idea hermética de la cultura ignora que las líneas de tensión, división y de conflicto no son permanentes. En realidad, las identidades de grupo son recreadas permanentemente.

Los dirigentes del islamismo militante han creado un movimiento terrorista que ha trastornado el orden mundial, a la vez que han fabricado un cóctel político explosivo basado en viejas enseñanzas, tradiciones inventadas, ideales de pureza ficticios y nuevas técnicas de comunicación y de organización, y lo han globalizado con éxito como antídoto al dolor por la dignidad herida. El mediador entre Occidente y el islam, el premio Nobel de Literatura de este año, Orhan Pamuk, ha escrito lo siguiente: “Occidente apenas tiene idea del sentimiento de humillación que una gran mayoría de la población se ve obligada a vivir y a superar, sin perder el juicio o convertirse en terrorista, en nacionalista radical o en fundamentalista religioso”. Tal como reveló una encuesta publicada hace poco en el mundo árabe, las personalidades más importantes para este mundo son los jefes de Hezbolá, de Irán, de Hamás y de Al Qaeda.

El motor central de los acontecimientos no será por mucho tiempo sólo la globalización, esto es la integración de contextos de actividades y experiencias más allá de las fronteras de los Estados nacionales. Se trata, sobre todo, de una competición en el seno de estas culturas que viven mezcladas y entre ellas mismas para imponer los preceptos del camino correcto, esto es el poder definir lo que es verdadero y lo que es falso, lo bueno y lo malo, lo arriesgado y lo seguro. Los aspirantes a convertirse en países hegemónicos como Irán -¡y Estados Unidos!- se ven a sí mismos no sólo como naciones, sino como modelos morales, que enseñan el buen camino a la humanidad. Y Europa: ¿qué hace, a favor de qué está y para qué lucha?

En realidad, bajo mi punto de vista, negar la verdad elemental de mi lugar de origen y del mundo conceptual europeo y occidental, según la cual todas las personas están provistas de derechos inalienables y que, debido a ello, la democracia es la única forma de ejercer el poder que garantiza la dignidad humana, sería lo equivalente a un suicidio cultural. Precisamente, en la vecindad tan enigmática y conflictiva en la que estamos mezclados unos con otros esta verdad es más importante que nunca. Es la clave de la supervivencia.

Con la entrega del Informe elaborado por el Grupo de Alto Nivel al secretario general de la ONU, el proyecto Alianza de Civilizaciones va dando los pasos previstos, para desesperación de muchos compatriotas del presidente Rodríguez Zapatero, sin duda los más críticos hacia la propuesta impulsada por él hace un par de años. Las numerosas objeciones conforman un amplio espectro, desde los comentarios de brocha gorda de ciertos políticos y analistas hasta los reparos técnicos de intelectuales y académicos. ¿Hay algún vínculo común en este variopinto rechazo? Recordemos los reproches más usuales.

Se ha dicho o escrito que la Alianza de Civilizaciones es una operación de marketing a la mayor gloria de Zapatero, una maniobra de distracción exterior para ocultar los graves problemas domésticos, o una campaña insidiosa diseñada para desprestigiar al principal partido de la oposición. En el más benevolente de los supuestos, se trata de un proyecto vacío de contenido, como lo acaban de poner de manifiesto esa treintena de páginas plagadas de «bobadas» (sic); no interesa a los españoles, sensatamente ocupados de sus menesteres cotidianos; es una copia burda del fracasado ‘Diálogo de Civilizaciones’ de Jatamí; y reúne a personajes de dudosa catadura, como el ingenuo Mayor Zaragoza, el tramposo Erdogan sólo interesado en colar a Turquía dentro de la Unión Europea, o el incompetente Kofi Annan.

La adopción formal de la iniciativa por Naciones Unidas, el respaldo político de varios países árabes y musulmanes, las palabras laudatorias del Rey de España, el aval de Condoleezza Rice en nombre de su Gobierno y el reciente apoyo de Tony Blair han obligado a retirar otro argumento en principio tan ‘concluyente’ como los anteriores: la extraña virtualidad de un proyecto capaz de irritar a nuestros aliados involucrados en la guerra de Irak, sin que, a la vez, agradara a nadie.

Se objeta que el Informe del Grupo de Alto Nivel lleva a cabo un diagnóstico sesgado y erróneo del terrorismo islamista, al invocar como causas la economía y la sociología, con olvido de la religión y de la ideología: no es en la miseria de los países islámicos donde ha de hurgarse sino en ciertas páginas del Corán y en las enseñanzas impartidas en las madrasas. El diagnóstico correcto es más simple de lo que la maraña de referencias causales del Informe intenta explicar: al calor de sus creencias religiosas, los países islámicos vulneran los derechos humanos en su interior, a la vez que alimentan el terrorismo internacional. ¿Qué alianza cabe con quienes niegan los derechos de la mujer y están fabricando la bomba atómica? Un error de enfoque de este calibre ha de producir inexorablemente efectos no ya ineficaces sino perversos. Porque lo que estos países necesitan no son acuerdos que contribuyan a fijar unas prácticas repudiables, sino transformarse en regímenes democráticos que respeten al individuo y su libertad. Es más, el proyecto remata ingenuamente su perversión, creando la falsa ilusión de resolver a través de medidas inoperantes unos problemas de pobreza y subdesarrollo que con toda seguridad persistirán intactos.

Desde otra perspectiva más intelectualista que política, el proyecto de Alianza de Civilizaciones ha recibido también algunos reparos. La pretensión de ser una réplica al famoso «choque» teorizado por Huntington le ha llevado a reproducir diversos errores de concepto contenidos en la tesis del profesor de Harvard. Siguiendo la taxonomía de Toynbee, que identifica hasta veintiún grandes civilizaciones a lo largo de la historia, Huntington señala como vigentes seis (quizás hasta siete u ocho). En lo sucesivo, las guerras no serán confrontaciones entre Estados-nación o ideologías, como en el pasado reciente, sino entre civilizaciones, siendo la religión su factor determinante. Y aunque la civilización sínica (China y Taiwán, la diáspora china de todo el mundo, la antigua Indochina y un modesto etcétera) está llamada a ser dentro de poco un poderoso rival de Occidente, hoy el conflicto está polarizado entre el Islam y la Cristiandad. Por tanto -añaden los neoconservadores- Occidente, bajo el liderazgo norteamericano, tiene la obligación histórica de ganar esta guerra civilizatoria a un enemigo cuya punta del iceberg es el terrorismo de Al-Qaida.

Pues bien, tanto la teoría del ‘choque’ como el contramodelo de Zapatero coinciden en fracturar el consenso alcanzado en los círculos académicos (en especial, la filosofía de la cultura y la antropología cultural) respecto a los conceptos de civilización y cultura. Según esto, por civilización habría que entender el repertorio de respuestas técnicas con que el ser humano afronta los retos de su existencia en una época determinada de su historia; mientras que cultura sería el conjunto aprendido de tradiciones y estilos de vida, socialmente adquiridos, incluyendo los modos pautados y repetitivos de pensar, sentir y actuar. Lo que significa llanamente que en cada época existen una sola civilización y varias culturas. Por tanto, habría que hablar, en puridad, de alianza de culturas y no de civilizaciones. Pero ni siquiera eso, ya que una cultura no es una entidad sustantiva capaz de confrontarse con otras, sino un complejo de instituciones, valores, credos religiosos… que son las verdaderas unidades aptas para el choque, la imposición, el mestizaje, el influjo o la coexistencia.

Hagamos un balance de todo lo anterior. Las objeciones que hemos llamado ‘políticas’ o son burdas excusas, rayanas en la pura descalificación personal, o pecan de parecido sesgo y unilateralidad, aunque de signo contrario, al que denuncian. (No faltan quienes leen en el Informe una proclama teocrática dirigida a reivindicar el gobierno de Dios en el mundo). En cuanto a las correcciones de tipo conceptual, se puede decir, como atenuante, que no es inusual la confusión de los términos civilización y cultura en los textos de Antropología, Sociología o Historia, incluso su equiparación explícita. Por otro lado, la documentación elaborada alude de manera consistente a las culturas, enfatizando la necesidad de compartir valores. ¿Que incurre en reduccionismo al concentrar el foco en las relaciones entre Occidente y el Islam? Es cierto, pero no lo es menos que el Informe es un alegato inequívoco a favor de los derechos humanos, la ‘gobernanza’ democrática, la libertad religiosa, la diversidad cultural y la multipolaridad; que postula unas religiones abiertas y tolerantes; y que dirige críticas severas no sólo al mundo de la riqueza y el poder, sino también a los países islámicos.

Pero, sobre todo, es un rechazo rotundo de «la opinión errónea de que las culturas están llamadas inevitablemente a enfrentarse». Y así llegamos, tras todo el mareo dialéctico que se quiera, al verdadero ‘quid’ del asunto. Los occidentales pensamos con arrogancia que nuestros valores y las instituciones que de ellos derivan (derechos humanos, democracia, libertades individuales…) son no ya superiores, sino absolutos y universales. Cuando otras culturas se muestran radicalmente incapaces de asumirlos, lo único que cabe, en defensa del bienestar humano, es la imposición. Si alguna, además, se erige en el enemigo que pone en riesgo nuestros valores y, con ellos, nuestra libertad y hasta nuestra supervivencia, la única alternativa razonable es la guerra y la victoria. Por consiguiente, con el ‘otro’ no hay nada de qué hablar cuando de la defensa de los valores se trata. ¿Diálogo, persuasión, tiempo, paciencia… bajo esa apreciación de ‘buenismo’ de que los valores terminan transmitiéndose sin violencia? Absurdo, pues ni se renuncia pacíficamente a un valor propio ni los acuerdos son satisfactorios cuando la componenda significa ambigüedad o relativismo. «Las guerras son inevitables», reza el vademécum neoconservador servido por Huntington.

Nunca una tesis tan simple debiera darnos tanto pavor. Las masacres de Oriente Medio tendrían que empujarnos a intentar lo contrario. Y puesto que nos hallamos ante enunciados claramente performativos, como la triste aventura iraquí ha demostrado, tenemos la obligación de empezar afirmándolo: ‘Las guerras son evitables’.

The syncretism is also evident in the Bengali tradition of bauls, itinerant singers who came from both faiths and used the same songs, full of the yearning of the humble man for God. These songs were a great inspiration to the Bengali Hindu poet Rabindranath Tagore (whose paintings are also on show at the British Museum) and expressed the same sentiments found in both religious traditions. The national anthems of the predominantly Muslim country of Bangladesh and the predominantly Hindu country of India were both written by Tagore.

The syncretism is also evident in the Bengali tradition of bauls, itinerant singers who came from both faiths and used the same songs, full of the yearning of the humble man for God. These songs were a great inspiration to the Bengali Hindu poet Rabindranath Tagore (whose paintings are also on show at the British Museum) and expressed the same sentiments found in both religious traditions. The national anthems of the predominantly Muslim country of Bangladesh and the predominantly Hindu country of India were both written by Tagore.

This tantalising glimpse of exchange and commonality across faiths explodes the 21st-century idea of fixed religious identities always coming into conflict with each other throughout history. It exposes the falseness of defining a civilisation by a single discrete religious identity, as proposed by the US political scientist Samuel Huntington in his infamous “clash of civilisations” thesis.

In his most recent book, Identity and Violence, Amartya Sen, a Bengali, describes how civilisations are built on the exchange and encounter of different cultural traditions. It is both an impoverishment and a deeply dangerous development to recast the identity of regions in terms of just one faith. He cites Tagore, who described his family background as a “confluence of three cultures, Hindu, Mohammedan and British”.

Bengal has been one of the world’s great melting pots, perhaps the place where east has met west for the longest period of settled coexistence. For more than 200 years it was at the heart of Britain’s power in India, and Calcutta was the second city of the British empire. British rule brought shocking misgovernment, such as the Bengal famine of 1943 and economic exploitation, but it also brought western ideas, producing a vibrant cultural life in the 19th century.

Bengal’s history in the 20th century, however, raises painful questions: why hasn’t more of this syncretism survived, and indeed expanded across other parts of the world? Bengali syncretism has been the object of repeated attempts at “purification” and reform movements within both Islam and Hinduism. This process accelerated with the arrival of literacy and publishing in the 19th century: the first Bengali grammar book incorporated an explicitly Hindu agenda of rooting out Persian words and replacing them with Sanskrit. Distinct religious identities were further stimulated by a clumsy British colonial policy.

The 20th century saw Bengal partitioned along lines of faith, a common culture and language proving unable to hold the country together; a fifth of the population fled from one side to the other of the new international boundary between India and East Pakistan, accompanied by horrific violence. But neither was a shared faith a sufficient basis for a nation, and Bangladesh fought Pakistan for its independence in 1971.

Vestiges of the syncretism survive, despite the fact that West Bengal is now largely Hindu, and Bangladesh Muslim, but the process of erosion grinds on. In both countries, wealthier diasporas exacerbate the sharpening of antagonistic religious identities. The faith of huge numbers of Bangladeshi migrant workers now owes more to a global Islam influenced by Saudi Arabia than to Bengal’s traditional Sufism. Upward social mobility in the villages of Sylhet – the region from which most British Bangladeshis come – is associated with a rejection of the folkloric piety in which even Bengal’s pre-Islamic Buddhism was discernible.

Meanwhile, among the diaspora in places such as Tower Hamlets, “purification” creates conflict between generations as youngsters search for “the real Islam” and scorn that of their parents.

One of the most poignant symbols of this abandonment of Bengal’s history was in 2003. In Sylhet’s main mosque there was a tank full of gajar fish. According to local tradition, the Sufi saint Shah Jalal had brought the fish along with Islam hundreds of years ago. But Islamist extremists see him and his fish as evidence of corrupt religious practice, and killed hundreds of the fish in 2003.

Looking at the Gazi scroll, one cannot but conclude that the past offers more enlightened models of living with difference than we are achieving. We need to be reminded – and inspired – by the history of places such as Bengal so that we can guard against the easy simplification that human beings can be parcelled into discrete civilisational categories based on faith. Some of the world’s richest cultural traditions are the legacy of the interaction of several faiths.

La entrada del Papa en el último partido del choque de civilizaciones -el Campeonato de palabras entre el cristianismo y el islam- fue seguida con avidez en todos los rincones del mundo excepto uno: las salas de juntas de las finanzas occidentales.

Desde el 11-S, los bancos y las instituciones financieras cortejan a los eruditos islámicos, pagándoles generosos salarios de más de un millón de euros por emitir fatwas

o legitimar sus productos adaptados a la sharia

. Estos esfuerzos están dando sus frutos. En junio de 2006, Lloyds TSD (Reino Unido) anunció que ofrecería servicios financieros islámicos en todas sus sucursales en el país. “A partir de hoy, los dos millones de musulmanes británicos tendrán acceso a cuentas corrientes e hipotecas que cumplen con la ley islámica (la sharia), en las 2.000 sucursales bancarias”, declaraba el banco. Deutsche Bank también ha abierto una “ventana islámica”, un fondo de dinero específico para sus actividades islámicas, con sede en Londres pero, de acuerdo con The Financial Times, “estrictamente separado del resto del banco”. En junio de 2006, Deutsche Bank anunció que actuaba como director de emisión conjunto de 400 millones de euros de activos sukuk (bonos que cumplen con la sharia) para el Banco de Desarrollo Islámico (BDI), con sede en Yedá, Arabia Saudí. En septiembre de 2006, debía empezar a funcionar en la ciudad de Birmingham el Islamic Bank of Britain, primer banco islámico de Reino Unido.

Aunque debatida durante décadas, la banca islámica nació tras la primera crisis del petróleo. En 1974, unos cuantos personajes visionarios como Mohammad al Faisal (hijo del fallecido rey Faisal de Arabia Saudí), Saleh Kamel de Arabia Saudí, Ahmed al Yasin de Kuwait y Sami Hamud de Jordania, canalizaron parte de la riqueza producida por la primera crisis petrolífera hacia la formación de una nueva camada de bancos islámicos. Especialistas en sharia y clérigos dibujaron la estructura monetaria de los nuevos bancos. Por consiguiente, el núcleo de la economía de la sharia lo constituye una excepcional empresa conjunta entre musulmanes ricos y especialistas en sharia. La inusual asociación entre los poderosos económicamente y los líderes religiosos es un fenómeno exclusivo de la economía moderna. Una empresa conjunta idéntica se está forjando hoy entre bancos occidentales y especialistas en sharia.

Por lo tanto, la asociación es la raíz de las finanzas islámicas. Nace del concepto de umma, el conjunto de creyentes, fundamental en el espíritu del islam.

La umma se considera una sola entidad; prolifera, piensa y ora con una sola voz, es el alma interior del islam. La asociación es también el latido del corazón de la economía islámica. La filosofía subyacente es arriésgate a compartir. El prestamista debe compartir el riesgo del prestatario (convirtiendo a ambos en socios de hecho). Ese punto de vista la separa definitivamente de las finanzas occidentales, que intentan maximizar los beneficios y minimizar las pérdidas mediante la diversificación y la transferencia de riesgos. Además, hay que poner el dinero a trabajar.

Dado que las finanzas islámicas prohíben el interés, o riba, buscan ingresos derivados de arrendamientos, derechos, beneficios empresariales y corrientes de mercancías (una hipoteca, por ejemplo, es un arrendamiento para comprar acomodo). Así, la economía conceptualmente islámica es la opuesta a las finanzas occidentales, centradas en el individuo y cuyo acicate es la constante búsqueda de riqueza personal.

Dos grandes crisis mundiales han fomentado las finanzas islámicas: el hundimiento del mercado asiático en 1997 y el 11-S. El primero provocó un atrincheramiento y el segundo un cierre respecto a la economía al estilo occidental.

Malaisia, un país musulmán comprometido, abrió el camino a estos cambios drásticos. En 1997, en plena crisis asiática, el entonces primer ministro malaisio, Mohamad Mahazir, rechazó la intervención del FMI y atacó públicamente a los especuladores monetarios extranjeros, acusándolos de arruinar a un país musulmán próspero y de rápido crecimiento. Jugó una baza inesperada: garar, la prohibición islámica de la especulación. Transmitió al mundo islámico la imagen de que Malaisia era víctima de los avariciosos comerciantes occidentales. Todavía más impactante fue la justificación de su comportamiento. “Llamar al FMI habría sido un desastre para la umma de Malaisia”, declaraba en 2000 durante un discurso pronunciado al aceptar un premio de la empresa financiera islámica LARIBA, en Estados Unidos.

Al poner los intereses de la comunidad musulmana, el bienestar de la umma, por encima de los principios de la economía de mercado, Mahazir recordó a los inversores musulmanes que la fuerza de la economía islámica reside en la asociación. Por lo tanto, el dinero del Golfo siguió fluyendo mientras la crisis en Malaisia alcanzaba su cenit, y en rápida sucesión llegaron los controles de capitales, la retirada de la moneda malaisia de los mercados internacionales porque ya no era convertible, el despido del gobernador del Banco Central, el despido y posterior encarcelamiento del entonces ministro de Economía y primer ministro adjunto Anuar Ibrahim.

La decisión malaisia de dar la espalda a las finanzas occidentales era irreversible. A partir de 1997, los esfuerzos económicos del país se centraron en construir un sistema financiero alternativo, basado en la sharia.

Para cuando Al Qaeda echó abajo las Torres Gemelas, Malaisia había desarrollado un sistema bancario islámico bastante avanzado. El atentado provocó una prisa de los inversores musulmanes por islamizar su cartera. Temiendo que la Ley Patriótica introdujera controles más duros, restricciones de visados y la posible congelación de activos, debido a las nuevas políticas financieras contraterroristas de Estados Unidos, los inversores musulmanes se trasladaron a países que ofrecían finanzas islámicas, y Malaisia estaba preparada para recibirlos. Desde entonces, el mercado financiero malaisio ha experimentado un auge. De acuerdo con Moody’s, en 2004 se habían emitido 33.000 millones de euros en todo el mundo, y de ese total, 24.800 millones de euros, el 75%, se habían emitido en Malaisia, y sólo 8.200 millones en el Golfo.

Mientras la atención del mundo se centra completamente en el campeonato de palabras entre Oriente y Occidente, la plana mayor de las finanzas mundiales está forjando alianzas rentables.

Las finanzas islámicas constituyen hoy el sector más dinámico y más rápido de las finanzas mundiales; todo producto financiero occidental puede convertirse en instrumento amoldado a la sharia: microfinanzas, hipotecas, exploración petrolífera y de gas, construcción de puentes, hasta patrocinio de acontecimientos deportivos.

Las finanzas islámicas son innovadoras, flexibles y extremadamente rentables en potencia. Operan en setenta países con unos activos entre 400.000 y 600.000 millones de euros, y están listas para expandirse geométricamente. Con más de mil millones de musulmanes ansiosos por formar parte de ellas, los analistas prevén que en 2008 suponga aproximadamente el 4% de la economía mundial.

Al contrario de lo que muchos creen, los bancos occidentales son la fuerza motriz de ese crecimiento. Los tres grupos bancarios con más activos en 2005 en las finanzas islámicas fueron el suizo UBS (1.300 millones de euros); el estadounidense Citigroup (1.200 millones de euros); y el japonés Mizuho Financial Group (1.000 millones de euros). Bank of America, que ocupa el décimo lugar entre los principales grupos bancarios, dispone de activos por valor de 900 millones de euros, un 400% más que los activos de todas las instituciones islámicas.

Los seguidores de los partidos del choque de civilizaciones tal vez no sepan que los bancos con los que hacen negocios están adaptando sus finanzas a la ley islámica.

Quizá deberían reflexionar sobre la lección que enseñan las finanzas internacionales: cuando se trata de dinero, todos somos iguales.

Siempre es estimulante visitar París, tiene uno la oportunidad de asistir a algún debate político o a alguna controversia de ésas a las que son aficionados los franceses, en las que las ideas, no ya las personas o los escándalos, las mismas ideas son noticia y motivo de comentario público, todos somos invitados a ejercer de ‘intelectuales’ y a tomar partido.

No es por casualidad que Francia sea la patria de Voltaire y de Zola.

Hoy como en tiempos de Voltaire Francia está conmovida y agitada por un nuevo caso de amenazas de muerte protagonizadas por anónimos grupos islamistas, en esta ocasión contra un profesor de Filosofía de Toulouse, que ha tenido que refugiarse en su domicilio y ser protegido por la Policía a causa de una tribuna publicada en ‘Le Figaro’ el 19 de septiembre pasado titulada ‘Frente a las intimidaciones islámicas, ¿qué debe hacer el mundo libre?’.

El ‘caso Redeker’ se suma a los casos Salman Rusdhie, Taslima Nasreen, Dr. Shaikh, Ayaan Hirsi Ali, Theo van Gogh Están luego los casos de las caricaturas de Mahoma, del discurso de Benedicto XVI en Ratisbona, de la cancelación de la ópera ‘Idomeneo’ de W.A. Mozart. Son muchos casos.

Seguramente la crítica del profesor Redeker merezca una contestación que rebaje, rectifique o al menos relativice algunas de sus conclusiones mas tajantes. Por ejemplo, que el islam «exalta la violencia y el odio», que Mahoma era «un profeta del odio», un «polígamo», un «jefe guerrero sin piedad» y un «exterminador de judíos». En todo caso lo que de ninguna manera merece es el cúmulo de amenazas intimidatorias que ha recibido y la ‘fatwa’ de muerte lanzada contra él, que parece que vendría a dar la razón a sus propias tesis.

Hoy, de nuevo en Francia se debate con viveza, en los medios de comunicación, en las televisiones, en los blogs; los líderes de opinión se posicionan a favor o en contra, las asociaciones religiosas y laicas se pronuncian con sus comunicados, se vuelve a hablar de los mártires de la libertad de pensamiento como el Caballero de la Barre o de Calas, igual que en tiempos de Voltaire.

Curiosamente, la Federación Nacional del Librepensamiento ha emitido un comunicado en el que «condena firmemente esta tentativa de opresion intelectual. Se dirige solemnemente a los poderes públicos para que aseguren la protección, a su cargo, del ciudadano Robert Redeker, porque el derecho a la protección de su vida es un derecho imprescriptible de los ciudadanos». Proclama, con estas palabras, como no podía ser de otro modo su protesta por la violación del derecho a la libertad de expresión del profesor Redeker, pero también declara que no se suma a la campaña mediática de apoyo al profesor Redeker por entender que su crítica al islam no se hace desde la crítica global a la religión, sino desde una supuesta superioridad religiosa del cristianismo, posición que no siendo laica no puede ser amparada como tal por el librepensamiento.

Como decía Miguel de Unamuno, encuentro ese librepensamiento demasiado doctrinario y me inclino más bien por pensar libremente, opinando tanto de lo divino como de lo humano con argumentos religiosos o irreligiosos, según me parezca. Desde mi punto de vista, no es menos valiosa la libertad de expresión y de pensamiento por el hecho de que venga sustentada en fundamentaciones religiosas, máxime cuando éstas no se realizan desde un punto de vista no confesional o teológico sino más bien cultural y sociológico, admitiendo por lo tanto que son controvertidas y pueden ser contestadas sin necesidad de anatemas ni ‘fatwas’.

Europa lleva catorce siglos coexistiendo -violenta o pacíficamente- con el islam y en esta nueva era de la globalización en la que las ideas, las declaraciones, las controversias se mueven a la velocidad de la luz, esa convivencia se va a hacer necesariamente más estrecha e ineludible. Durante la Guerra Fría el islam fue una referencia política irrelevante, parece que fue a partir de la caída del Sha de Persia y de la llegada al poder en Irán del jomeinismo cuando el islamismo se convirtió modernamente en una ideología política que se presenta como alternativa a Occidente. Todos los servicios secretos coinciden en acreditar la existencia de redes organizadas en el Viejo Continente, detrás de las cuales no se hallan las asociaciones de inmigrantes sino los iraníes y saudíes, ideólogos y promotores del llamado ‘islam político’.

Asociamos indebidamente el islam al mundo árabe cuando de los 1.200 millones sólo 260 millones viven en tierras árabes. La mayor parte de los musulmanes, hoy, no son árabes: Indonesia, Irán, Turquía, India, Sudán, Bosnia-Herzegovina y no hay una unidad teológica, sociológica ni política detrás de la palabra islam que cubre cosas tan dispares como la elegante familia del Agha Kahn que posa en ‘Hola’ con la misma naturalidad con que lo puede hacer la católica Grimaldi de Mónaco, como la teocracia saudí bajo cuya férula las mujeres tienen prohibido incluso conducir vehículos de motor, o como la república laica y democrática de Turquía, con su cosmopolita Estambul-Constantinopla, una de las ciudades más hermosas de Europa, patria de mi admirado Orhan Pamuk, que se apresta a una reforma profunda de su legislación y de su economía para homologarse al conjunto de los países de la Unión Europea.

El ‘caso Redeker’ y los otros casos que le han precedido nos demuestran por un lado la necesidad de salvaguardar con inteligencia y coraje civil los valores intelectuales, morales y políticos de nuestras instituciones, y por otro lado la ineludible necesidad de un esfuerzo renovado de diálogo entre las tradiciones religiosas y políticas, filosóficas y morales que conviven hoy en Europa y en el mundo en busca de algunos valores -seguramente pocos pero decisivos- que trascendiendo sus coordenadas de origen puedan ser reconocidos como propios por todos. A eso le podemos llamar Alianza de Civilizaciones, como dice Rodríguez Zapatero, o diálogo interreligioso, como dice Benedicto XVI.

En los últimos tiempos se ha ido acumulando una serie de polémicas que aparentemente enfrentan cada vez más lo que podríamos llamar, para entendernos, el “universo occidental” y el “universo del islam”. Aquí, en nuestro mundo, están planteando un intenso debate sobre la libertad y el miedo. La libertad de expresión no puede ser un valor absoluto (básicamente así reclamado cuando se trata del mundo musulmán) que, desprovisto de todo sentido de la responsabilidad, se convierta en el abuso de ese privilegio para denigrar a otros seres humanos; y el miedo o la coacción nunca deben ser la razón por la que se nos obligue a cambiar nuestra representación o actitud con respecto al Otro. Debe ser el resultado de un mejor conocimiento de su realidad. Allí, en el mundo musulmán, el debate se propone sobre el respeto y/o la denigración de su cultura y religión, representadas con una insistencia preocupante como globalmente violentas y fanáticas. Lo cierto es que esas “provocaciones de Occidente”, así interpretadas por nuestros vecinos del Sur, suelen basarse en especulaciones esencialistas carentes de conocimiento y saber real sobre esas múltiples sociedades musulmanas, frecuentemente “aportadas” por quienes no tienen ningún título de autoridad en el saber árabe e islámico, y sin embargo aceptadas como saber de cátedra. Pero lo cierto es que también del lado musulmán se ha de ser consciente de que en tanto prevalezca la reacción emotiva ante dichas “provocaciones” no se logrará más que confirmar los estereotipos que alimentan una creciente islamofobia social.

Una de las claves del problema es que se ha interiorizado una imagen reductora y monolítica de “nosotros” y “ellos” (las dos “culturas”) como si se tratase de universos cerrados donde los millones de seres humanos que se reparten entre “occidentales” y “musulmanes” representasen respectivamente una total uniformidad cultural, ajena, cuando no antagónica, la una de la otra.

Esta concepción de “las culturas”, cuando se trata de la relación entre el mundo musulmán y “nosotros”, es fruto de un proceso de elaboración occidental en el que “islam”, y, por tanto, los más de 1.200 millones de individuos que lo integran, se ha interpretado de manera ficticia como una etiqueta ideológica y una fuerza dominante y global que determina y uniformiza el comportamiento y la definición cultural de toda esa enorme cantidad de personas. Todos son Uno (como ya señalaba José María Perceval en su tesis sobre los moriscos), ignorando la gran diversidad de una inmensa geografía que se extiende por África y Asia (además de los millones de musulmanes que viven y han nacido en países occidentales). Consecuencia también de la centralidad mediática que los conflictos en Oriente Medio tienen, el perfil de ese Uno islámico que representa a Todos está dominado por características como el fanatismo, el fundamentalismo y la irracionalidad. La combinación de hostilidad y reduccionismo que alimenta esta representación recreada de un homus islamicus amenazante, retrógrado y violento, le hace objeto de atención terapéutica, punitiva e incluso, como denuncia el pensador palestino Edward W. Said en su libro Cubriendo el Islam, “asesinable”. Así se allana el camino a las iniciativas imperiales y coloniales en esa importante parte del mundo.

En la aproximación a esa cultura monolítica que la mayoría social occidental percibe como representativa a los pueblos musulmanes, se da también un abuso del concepto de decadencia. En total ausencia de conocimiento, pruebas y argumentaciones, se difunde que esos pueblos viven una prolongada decadencia que les ha anclado en el pasado y desmarcado de la marcha mundial. Sin negar las carencias del mundo árabe y musulmán, propias del subdesarrollo económico y del monopolio clánico del poder -al igual que padecen otras zonas del mundo-, esta importante parte del planeta no ha dejado de participar en el proceso evolutivo histórico y se han alcanzado logros, transformaciones modernizadoras y una dinámica creativa de aportaciones filosóficas, culturales, intelectuales y artísticas. El problema es que las desconocemos porque hay fuertes resistencias a integrar el campo cultural árabe e islámico al mosaico mundial.

No debería ser difícil imaginar el sentimiento de angustia que siente cualquier árabe y musulmán ante la implacable insistencia de presentar su fe, su cultura, su identidad como fuentes inherentes de decadencia, terrorismo, violencia y fundamentalismo.

En las sociedades del mundo árabe y musulmán existe un extenso sentimiento de frustración así como, según definición del escritor libanés Samir Kassir, un profundo sentimiento de desgracia. Sin menospreciar sus efectos, tal sensibilidad no procede sólo de la experiencia del subdesarrollo, sino también de la vivencia histórica de la impotencia y la desposesión. La ocupación de sus territorios, el sometimiento a regímenes totalitarios y todos los muertos que ello ha conllevado son una experiencia constante desde hace más de un siglo.

Los ciudadanos árabes y musulmanes son mayoritariamente urbanos y su extensa nueva generación de jóvenes ha tenido un acceso masivo a la educación, de manera que se trata de sociedades en que una parte sustancial de las mismas está muy politizada. Junto a esto, tienen una memoria colectiva muy acentuada sobre su pertenencia a una parte determinante del mundo (cuna de grandes civilizaciones, situación estratégica de gran valor geopolítico y acumulación en su suelo de las principales fuentes de hidrocarburos del mundo) que les debería dar influencia y bienestar, pero cuyos beneficios han quedado desde hace más de un siglo completamente fuera de su control. Todo ello son factores sociológicos y psicológicos que agravan el sentimiento de desposesión.

La ineficacia política (de la comunidad internacional y los gobiernos locales) para que se aplique la ley internacional (resoluciones de la ONU, convenciones humanitarias y de derechos humanos) en esta parte del mundo también contribuye a acentuar la cultura de la desesperación. Y a todo ello se une el universo de las percepciones y de la mirada de los Otros: el sentimiento de “impotencia para poder acallar el sentimiento de que no sois más que cantidad desechable en el tablero planetario cuando, sin embargo, la partida se juega en vuestro territorio”, utilizando de nuevo las palabras de Kassir.

Pero la complicada alquimia de todos estos sentimientos fortalece de manera nociva el victimismo musulmán (¿por qué nos odian?) y el riesgo de caer en su complacencia, replegándose en ellos mismos, en su rencor y frustración, como de hecho está sucediendo en sectores de esas poblaciones. Por ello se impone también un ejercicio de reflexión en el universo musulmán para salir de ese pernicioso círculo cerrado, en el que a su vez se está cayendo, del “nosotros” y “ellos”. Siempre que se da en el mundo occidental una polémica sobre su religión o su cultura, su respuesta no puede centrarse en las reacciones censuradoras y emotivas (muchas veces manipuladas porque mientras se expresan contra Occidente no se están expresando contra la falta de Estado de derecho y democracia en sus países respectivos) o violentas de los minoritarios extremistas. Desde la intelectualidad musulmana se debe responder de manera serena, racional y científica (lo que le falta a las provocaciones occidentales) a esas opiniones “orientalistas” con respecto a la historia del Islam y su universo filosófico, religioso y cultural. Y, lo que es muy importante, plantear toda esta cuestión “cultural” en términos del necesario respeto a la dignidad del ser humano con respecto a su legado histórico, cultural y religioso. Constituir un lobby inteligente que acceda a la opinión occidental para cambiar su imagen.

Si no se reconduce la historia en esa parte del mundo permitiendo que sus ciudadanos controlen su propio destino y no se ahonda en un conocimiento occidental más genuino y solvente de su diversidad y creatividad, el bienpensante “diálogo entre culturas” será un fracaso más que añadir a las relaciones entre Occidente y el mundo musulmán.

Como alcoyano y, por tanto, como español y como europeo, he sentido vergüenza por el modo de estar presentes las fiestas de Moros y Cristianos de Alcoy en el desfile por la Quinta Avenida con motivo del Día de la Hispanidad. Han presentado unas fiestas mutiladas por la mitad (con la ausencia del bando moro), empobrecidas en su coherente y espléndida belleza y, lo que es mucho más grave, desprovistas de su genuino sentido histórico. Haber consentido esto último me parece un acto de cobardía.

Resulta patético oír al presidente de la Asociación de San Jorge de Alcoy, justificando la ausencia del bando moro con el argumento de que el ritmo de la marcha mora es lento y, por tanto, no es adecuado para encabezar un desfile.

Seamos serios, señor presidente, seamos serios y digamos la verdad. Y la verdad es que, en Estados Unidos, la presencia de los árabes en un desfile, aunque ataviados vistosa y exóticamente, formando parte de la farándula festera, resulta molesta socialmente y políticamente incorrecta.Respetemos esa manera de pensar y sentir, pero, entonces, quedémonos en casa. Y allí paz y aquí gloria. Ya sé que los únicos responsables de este desgavell (despropósito, en castellano) son los que aceptaron y gestionaron la condicionada oferta, pero el buen pueblo alcoyano no se merecía una exhibición tan mostrenca de sus maravillosas fiestas de Moros y Cristianos.

¿Tan atractivo resultaba sumergirse festivamente en la ola de cobardía y de indignidad que invade Europa ante la amenaza del Islam? Porque se trata, además, de una ola suicida. Con el abortado proyecto de Constitución Europea, proyecto ardorosamente enfatizado por el presidente de nuestro Gobierno, Europa había renunciado ya a sus raíces cristianas. Si ahora renunciamos también a los valores de la Ilustración y de la Revolución Francesa, ¿qué nos queda a los europeos?, ¿qué carné de identidad presentamos? ¿Acaso el bienestar económico y burgués de una sociedad opulenta?, ¿o los logros de un capitalismo muy competitivo e insaciable que reparte, con escandaloso elitismo, la riqueza existente en el mundo? ¿O quizás debemos resignarnos a la “dictadura del relativismo moral” que tan lúcidamente señaló el cardenal Ratzinger, días antes de ser elegido Papa? Lo peor no es el fundamentalismo islámico, lo peor es el vacío moral y espiritual de Occidente.

Para paliar tanta cobardía encubierta, Rodríguez Zapatero nos propone una seráfica Alianza de Civilizaciones. Perdone, señor Zapatero, pero esta propuesta suena a cuento de hadas, y no son con las hadas con quienes tenemos que vérnoslas. No es un cuento de hadas la teocracia que se deduce necesariamente de la lectura del Corán y que hoy se impone en la casi totalidad de los países islámicos. No pertenece a ese género literario el brutal e indiscriminado terrorismo, cruel y minuciosamente programado por Bin Laden y sus secuaces. Las hadas no verían con buenos ojos la ablación del clítoris, ni la imposición del velo y del burka, ni la lapidación hasta la muerte de las adúlteras, ni la amputación de las manos a los ladrones. Tampoco es idílica la sentencia de muerte dictada hace años, y vigente todavía, contra el escritor Rushdie, ni la obligación de matar a cualquier infiel que se acerque demasiado a La Meca. Tampoco creo que simpatizaran las hadas con las violentas e histéricas multitudinarias reacciones por la publicación de unas viñetas sobre Mahoma en un periódico danés (¿qué harían, por cierto, los musulmanes con Maragall y Carod Rovira, mofándose en la mismísima via crucis de Jerusalén, de los símbolos sagrados de la pasión de Cristo?).

Usted, señor Zapatero, defendió al Papa frente a los desquiciados ataques de que fue objeto por sus palabras pronunciadas en su antigua Universidad de Ratisbona. Y eso le honra mucho como defensor de la libertad de expresión, pero muchos dirigentes europeos prefirieron retirarse cobardemente a los cuarteles de invierno. Su valiente actitud es el buen camino para pensar en la Alianza de Civilizaciones, que está todavía muy lejos, lejísimos. Porque si de verdad valoramos lo que de estimable hay en la religión islámica, y no es poco, tenemos la obligación de ponerles ante los ojos sus escandalosas contradicciones con el Alá bueno y misericordioso cuya fe le profesan. En fin, señor Rodríguez, no olvidemos que los países islámicos todavía no han aceptado la Declaración Universal de los Derechos Humanos, proclamada por la ONU en 1948. Si en algo tan fundamental y con justificadas pretensiones de universalidad, no estamos de acuerdo, ¿qué alianza vamos a firmar con ellos? ¿Cómo pueden aliarse la racionalidad y el fanatismo, la libertad y el totalitarismo religioso? Debemos recordarles lo que el Papa dice muy sensatamente y con probada experiencia histórica propias: que, cuando la fe vuelve la espalda a la razón, cualquier arbitrariedad es posible.

Y, como guiado de la bienintencionada e ilusoria Alianza de Civilizaciones, viene Juan Luis Cebrián y califica la Reconquista de “insidiosa”. No sé bien lo que quiere decir con ello. Mejor dicho: prefiero no saberlo. Pero sí que me suscita una pregunta: ¿Qué sería hoy Europa sin la “insidiosa” Reconquista? Yo se lo diré. Sin la racionalidad y la libertad política y democrática, ¿sabe usted cuántos nombres ilustres habría que borrar de la moderna historia europea? Le sugiero alguno de entre los que imagino más le gustan: Voltaire, Montesquieu, Kant, Hegel, Nietszche (¿se imagina a Nietszche fervorosamente leído por los musulmanes en la actual Arabia Saudí?), Marx, Freud, todos los exegetas que aplican el método histórico-crítico a la lectura e inteligencia de la Biblia, Heidegger, Ortega, Sartre, Zubiri… y un largo etcétera. “Llaneza, muchacho, llaneza, que toda afectación es mala” (Cf. El Quijote).

Un profesor de filosofía publica un artículo en Le Figaro y, poco después, lo amenazan de muerte. De entrada, no quiero hablar del tema del artículo porque antes hay que denunciar a los autores de estas amenazas. Vivimos en un Estado de derecho en el que la libertad de expresión es fundamental y ésta tiene unos límites definidos por unas leyes a las que podemos recurrir. Cualquier muestra de debilidad en la defensa de este principio no hará más que incitar a los violentos a incrementar la presión y a tratar de ejercerla con eficacia.

Algunos de nosotros conocemos los efectos de las amenazas por la publicación de un artículo. Recordemos la guerra de Argelia, ahora que se habla tanto de ella. La familia y los amigos podían recibir amenazas. Ponían bombas en las casas. Teníamos que cambiar de dirección e incluso, a veces, en mi caso, de clínica porque temíamos que la OAS viniera a buscarnos. ¿Acaso no se trata de las mismas circunstancias? La situación actual del profesor amenazado es idéntica a la mía cuando era periodista.

Ahora, y sólo ahora, podemos decir que el artículo del profesor de filosofía Robert Redeker (publicado el pasado septiembre en Le Figaro) trata sobre el Islam y que en el título se pregunta “lo que debe hacer el mundo libre ante las intimidaciones de los islamistas”. ¿Qué debemos hacer? Sencillamente no dejarse intimidar. Recordar que esta intransigencia afecta, por supuesto, a cualquier religión. Decir que, en el país de Voltaire, hemos conquistado con gran esfuerzo el derecho a blasfemar. Recordar que en Holanda asesinaron a una cineasta por haber “ofendido al Islam”. Mostrar nuestra repulsa hacia las reacciones de los iraníes cuando se publicaron las viñetas danesas. Alegrarse de que el Papa Benedicto XVI no tuviera que pedir disculpas, aunque acertara al expresar su tristeza ante las reacciones que provocó.

Así que no sólo es recomendable hallar los medios más eficaces para luchar contra la violencia islamista sino que además es indispensable. Podemos y debemos preguntarnos si la mejor manera de frenar el islamismo es insultando al Islam. Podemos y debemos preguntarnos si es conveniente difamar al profeta Mahoma cuando queremos que los musulmanes den preferencia a aquellos mandatos del Corán que son más pacíficos y más acordes con nuestros valores.

Dirán que esto se hace diariamente con el cristianismo o el judaísmo. Crítico obstinado de los fundamentos de la religión judía, me considero autorizado a exigir lo mismo para el Islam. Aunque defienda un principio, también persigo un objetivo. Quiero conciliar la ética de la convicción con la de la responsabilidad. Y no veo qué se puede esperar de la provocación intencionada, del ataque frontal y de la desconfianza absoluta que se expresan en el artículo de Robert Redeker.

¿Qué debemos hacer, una vez más, para defendernos de las “intimidaciones de los islamistas”? Pues bien, de entrada, no olvidar que esta pregunta se la hacen millones de musulmanes en todo el mundo, sobre todo desde la revolución islámica de Jomeini. No nos cansaremos nunca de repetir que los musulmanes son las primeras víctimas del islamismo fanático. Poblaciones afables y pacíficas, hospitalarias y atentas, se ven obligadas a padecer los estragos de una violencia devastadora que, además, no duda en profanar lo más sagrado que poseen. Si aceptamos este hecho, habrá que admitir que estos millones de musulmanes son aliados naturales de nuestras concepciones de la crítica y de la libertad.

También habrá que admitir que hay que hacer todo lo posible para ayudar en su lucha a estos aliados naturales. Podemos conseguirlo, por ejemplo, recordando la vida de un profeta, Mahoma, que pasa de una espiritualidad mística a una estrategia guerrera. Maxime Rodinson, citado inoportunamente en el artículo de Le Figaro, lo convierte en una mezcla de Jesús y de Carlomagno: “Mahoma era un hombre complejo y a la vez contradictorio. Amaba el placer pero se entregaba a la vida ascética. Fue con frecuencia compasivo, aunque a veces cruel. Era un creyente devorado por el amor, aunque temeroso de su dios, y un político dispuesto a comprometerse. (…) Fue sosegado y nervioso, valiente y cobarde, lleno de doblez y sincero, conciliador y muy vengativo, orgulloso y modesto, casto y voluptuoso (…) pero había en él una fuerza que lo convertiría, ayudado por las circunstancias, en uno de los pocos hombres que han cambiado el mundo”.

Todos los musulmanes son muy conscientes de los problemas que entraña valorar los preceptos del Islam. Las reacciones que despierta el amplio margen de libertad de Occidente en sus comentarios sobre el Islam son insignificantes si las comparamos con lo que ocurre entre musulmanes en el mundo árabe y musulmán. Y en modo alguno son las piscinas mixtas ni los rostros de las mujeres liberadas del velo lo que influye cuando los musulmanes ofenden el carácter sagrado del primer día del Ramadán con atentados suicidas que provocan en Irak la muerte de 35 musulmanes chiíes al tiempo que dos mezquitas son profanadas. En los enfrentamientos entre musulmanes, durante la guerra de Irán e Irak, durante la guerra civil de Argelia, en Afganistán y en Pakistán ha habido centenares de miles de muertos sin que se haya levantado ninguna voz para llamar a la paz. Decirles a los musulmanes sus verdades implica subrayar que parecen más sensibles a las agresiones que proceden de los occidentales que a las atrocidades que se infligen a ellos mismos.

Hablo aquí de “los musulmanes”, pero me equivoco. En realidad son innumerables, diferentes, contradictorios y están divididos. Por cierto, hay que decir que han sido los intelectuales musulmanes quienes nos han incitado con más ahínco a no ceder ante los sectarios y los fanáticos. Lamentan que no les demos la palabra y que, con frecuencia, sean los más fanáticos quienes se expresen en la pantalla del televisor bajo la máscara de la apertura y de la conciliación. Los intelectuales a los que me refiero sencillamente creen que no les facilitan la tarea cuando, por una parte, se dan muestras de debilidad retirando una opera de Mozart como ha ocurrido en Berlín y que, por otra, se incurre en la irresponsabilidad de no imponer un intercambio de ideas que desplace al odio en una época en la que hay que “convivir con el Islam”. No dejemos que Tariq Ramadan dé lecciones a Robert Redeker, compañero con el que, una vez más, nos solidarizamos.

Nadie ha pedido aún, que se sepa, la supresión de las fiestas de agosto en mi pueblo, que tienen como base muy singular la representación en el interior de la basílica de Santa María de la Festa d’Elx, más conocida como el Misterio de Elche. Este ya famoso drama sacro enteramente cantado, ópera anterior a todas las óperas, se desenvuelve entre melodías de sublime belleza y un aparato escénico que a menudo corta el aliento de los espectadores -no el de aquellos ilicitanos que bajan de la alta cúpula de la iglesia cantando por el aire durante muchos minutos-, y narra la muerte y asunción de la Virgen, al final de la obra coronada en mitad de su subida al cielo por el Padre Eterno.

Ahora bien, no vamos a ocultar aquí, en un momento en que las también alicantinas y valencianas fiestas de moros y cristianos están siendo escrutadas con tanto celo, que el Misteri contiene un episodio susceptible de incorrección religiosa respecto a otra de las grandes creencias que imperan en el mundo. Se trata del pasaje del segundo acto en el que, al disponerse los apóstoles a dar sepultura solemne al cuerpo de la Virgen María, irrumpe en el templo, en todo momento escenario del drama, un grupo de judíos encabezados por el Gran Rabino. Advertidos por el cántico de la ceremonia, y contrarios a lo que la motiva, avanzan dos de ellos por el llamado andador de la tramoya y se enfrentan, en una escena de acción trepidante, a san Pedro y san Juan, que esgrime como arma defensiva la palma dorada recibida de manos de la marededeu en su agonía. Siendo más numerosos, los hebreos consiguen desbordar a los apóstoles, llegando hasta el féretro de la Virgen, que pretenden llevarse con el fin de evitar que los cristianos proclamen después su resurrección. Un fulminante milagro paraliza las manos del cabecilla cuando está a punto de asir el cuerpo mariano, quedando de inmediato todos los judíos convertidos.

En mi infancia, y quizá todavía hoy, este episodio de lucha libre y conversión portentosa era el favorito de los niños, llevados numerosamente por las familias al templo sobre todo en la representación del 15 de agosto. Inesperada entre tanta liturgia y en lugar tan decoroso, es fácil de imaginar la pasión del público infantil por la tradicionalmente llamada joià (judiada), que deja traslucir, es evidente, un antiguo poso de maniqueísmo hasta hace no muchos años subrayado por el trazo caricaturesco de alguno de los judíos y en especial del más exaltado, aquél a quien María Virgen agarrota el brazo; durante décadas, el personaje lo interpretó un hombre entregado al Misteri y querido en la ciudad, el legendario Manolico el Obreret, y las greñas de pincho de su peluca constituían un motivo de especial atención y regocijo para los más pequeños de la parroquia. Los responsables del Misterio de Elche, dentro de un constante proceso de revisión de las partes musicales y escénicas de la obra, han cuidado también -sin que ninguna comunidad judaica lo reclamase- la caracterización teatral de los hebreos, que, aunque siguen representando el esquemático factor de discordia basada en una visión dogmática muy elemental, llevan ahora un vestuario elegante y digno, pelucas bien peinadas, y sufren, por así decirlo, una conversión menos farandulera.

También últimamente se producen cambios en las celebraciones de moros y cristianos tan extendidas por todo el Levante español. En el mismo Elche desfilan en agosto estas comparsas, junto a cartagineses, fenicios y pobladores más antiguos, pero los moros y cristianos de mayor espectacularidad que yo conozca en mi provincia son los de Alcoi, Xixona y La Vila-Joiosa; en esta última, como en El Campello, los invasores norteafricanos llegan en barcas, lo que permite vistosas escaramuzas en la playa. Como refrenda la historia de España, los musulmanes son al fin de la contienda derrotados, lo cual, siguiendo las mejores leyes de la narrativa antimaniquea, no significa que los perdedores sean antes degradados o ridiculizados en el relato festivo. Los amigos vileros y alcoyanos que me invitaron más de una vez a sus fiestas patronales tenían la mayoría como gran orgullo pertenecer a las comparsas sarracenas, que-también en esto haciendo justicia a una verdad iconográfica- se adornan con más vivos colores, llevan turbantes y joyas de mayor lucimiento, enarbolan espadas de curva más atractiva y, en suma, parecen pasárselo mejor que los esforzados defensores cristianos (si bien los grandes puros habanos los fuman todos por igual mientras desfilan, otro hábito que no sabemos si está en trance de ser corregido).

La noticia más reciente a ese respecto ha sido la de que los pueblos de Beneixama (Alicante) y Boicarent (Valencia) han decidido suprimir de sus fiestas la traca final de un muñeco musulmán, que en Bocairent, donde se le conocía como la mahoma, era arrojado desde las almenas del castillo cristiano mientras la cabeza mahometana seguía estallando por efecto de los petardos. La medida me parece, por dos motivos, acertadísima, por mucho que algunos la interpreten como una cobarde dejación ante las crecientes presiones del fundamentalismo islámico.

El primer motivo es ético. Aunque algunos se nieguen a aceptarlo y prefieran, en la inercia de sus privilegios e ideas recibidas, cualquier época pasada, el curso del tiempo ha ido eliminando -casi siempre después de la protesta y hasta del sacrificio de las víctimas- aberraciones mantenidas durante siglos en las sociedades más avanzadas. ¿O acaso se ha olvidado ya que los negros del sur de los Estados Unidos no podían sentarse en los autobuses de los blancos ni bañarse en sus piscinas hasta hace unos años; que las mujeres españolas empezaron a ser consideradas sujetos de razón política sólo en la tercera década del siglo XX, o que la humillación social y burla de los homosexuales era un deporte de muchas naciones, éste aún no del todo erradicado?

La revisión conceptual y legal de las costumbres y principios en nombre de los cuales se ha avasallado, escarnecido y desfigurado groseramente a negros, judíos, árabes u homosexuales (por no hablar de los animales maltratados hasta la muerte en romerías o festejos), es una de las ganancias mayores de nuestra moderna civilización, lo cual, sin embargo, no significa que esas nuevas normas y temperamentos aconsejen desterrar de los teatros El judío de Malta, de Marlowe, quemar los negativos de las fantasías orientalistas del Hollywood clásico ni borrar los cuadros de los grandes maestros antiguos en los que el retrato del otro revela un cierto desdén étnico. Situado en su contexto, ese desenfoque o falsedad habrá de verse como error de un pasado ignorante, y nunca como ofensa actual el hecho de que la pintura siga en un museo y el drama en un escenario.

Pero hay un segundo motivo puramente estético que muchas veces resulta el más ofensivo. Leyendo, por ejemplo, El mercader de Venecia se advierte, junto a ciertos clichés racistas vigentes en su época, el conmovido entendimiento humano que Shakespeare tiene del prestamista Shylock. Lo injuriosamente antisemita ha sido el modo grosero y distorsionado en que, casi hasta ayer mismo, se representaba al judío; Ortega y Gasset, después de asistir en 1910 a una función del drama dada en el Teatro Lara por la prestigiosa compañía italiana de Novelli, se queja de que incluso tan eximio actor convierta a Shylock en una “figura pintoresca”, desprovisto del “dolor milenario” que le confería Shakespeare. El figurón como usurpador del carácter.

Confiemos en que Gran Bretaña nunca prohíba las hogueras y ritos infantiles (con juguetona quema de efigies) que cada 5 de noviembre recuerdan al conspirador católico Guy Fawkes, ejecutado a principios del siglo XVII en momentos de gran histeria anti-papista, ni el Misteri de Elche tenga que eliminar de la acción dramática a sus judíos desafectos. Pero van a venir más tiempos de resistencia difícil y peligrosa al terrorismo de la queja. A veces, ya lo estamos viendo, el posible blanco del ataque se anticipa medrosamente a amenazas no-formuladas. En otras ocasiones, la suspensión de lo hiriente, lo vejatorio y lo estereotipado es un mínimo precio voluntario para equilibrar las cuentas sociales. Unas cuentas que a menudo se remontan a un pasado culpable del que los herederos no tenemos porqué hacernos cómplices. Ese pasado que los nuestros construyeron con sus miradas sesgadas, sus siervos, colonos y mujeres interesadamente caricaturizados, su propia y violenta cruzada religiosa, su general prepotencia primermundista.

Y ahora llega el presente a sorprendernos en casa con la visita, no prevista en el guión, de unas antiguas víctimas que -fanática y vengativamente unos, con pacífica necesidad los otros- piden ser coprotagonistas de la obra sin llevar los postizos del fantoche.

Curioso lo que está pasando. Hasta hace bien poco, España -junto con Sicilia- era el único país de Europa Occidental en el que el mundo musulmán formaba parte del imaginario colectivo: los “moros” (para entendernos: empleo la denominación étnica popular, la cual, contra lo que se suele decir, no era peyorativa en el origen, pues alude simplemente a la provincia romana de Mauritania), estaban presentes en las conversaciones de todos los días, en las frases hechas y en los refranes. Del marido machista se decía que era un moro. Cuando se podía hablar, es que no había moros en la costa. Cuando alguien hacía promesas exageradas, es que estaba prometiendo el oro y el moro. Ahora resulta que los “moros” amedrentan a todo un pequeño país del norte de Europa porque a unos dibujantes se les ocurre ofender al Profeta, ponen contra las cuerdas al mismísimo Vaticano cuando al Papa se le va la mano en los recursos retóricos y hasta impiden el estreno de una ópera de Mozart.

Y digo que es curioso porque, contra lo que cabría esperar, nuestras reacciones están siendo tan hipócritas e histéricas como las de todos los demás. Hipócritas, en la medida en que las cataplasmas verbales, siempre políticamente correctas, de los comunicadores españoles tan apenas logran encubrir el desprecio racista que la cultura musulmana sigue suscitando entre nosotros. Histéricas, porque tras el presunto respeto a sus costumbres, lo que suele haber es miedo, un miedo que sin el 11-S y, sobre todo, sin el 11-M, no habría llegado a producirse. Lo último que nos faltaba por oír es la noticia del desfile de las comparsas de los cristianos de Alcoi en Nueva York: sin moros visibles, pero con moros bien presentes en el pensamiento. Naturalmente, para el espectador americano lo que queda no es el supuesto respeto a los moros sino la constatación de que los hispanos vienen de Europe y son unos europeans como todos los demás: cristianos de pura cepa.

Malo es edificar la convivencia sobre mentiras, pero peor aún es hacerlo sobre medias verdades. Al fin y al cabo, las mentiras acaban por descubrirse, mientras que las verdades parciales, como no dejan de ser ciertas en la parte que les toca, no lo hacen nunca. Digamos unas cuantas cosas a las claras. Toda esa historia de la convivencia ejemplar entre moros, cristianos y judíos en la España medieval es un puro cuento: hubo una convivencia culturalmente fructífera, pero unos ganaron y otros perdieron. Por eso, en 1492 salieron expulsados los judíos y en 1609, los moriscos. No sé si en esta España de las autonomías, algunas con proclividades exclusivistas, se es suficientemente consciente de que las naciones y nacionalidades que cada día se están reivindicando lo son porque sus antepasados echaron a los moros. Así de simple: Asturias, Castilla y Cataluña no existen desde tiempo inmemorial ni gracias a la clarividencia de sus artífices míticos respectivos, los condes don Pelayo, Fernán González y Guifré el Pilós: existen porque estos y los que les sucedieron mataron a muchos moros y los fueron acorralando cada vez más al sur. También es verdad que en Capadocia, en Siria y en Egipto había cristianos -aún quedan, bastante acorralados- y que allí fueron los “moros” los que los machacaron, con que más vale dejarse de paños calientes y aceptar que la historia la escriben siempre los vencedores.

Aquí mismo acabamos de celebrar el Nou d’Octubre y la entrada de Jaume I en València con la asepsia habitual, sólo turbada por algún cafre que la emprende a palazos con sus correligionarios cristianos por un quítame allá esas pajas idiomáticas. Pero hombre, que el rey no llegó en el Euromed como turista, que para conquistar el cap i casal tuvo que derrotar a los moros y no precisamente con la play-station. Es sorprendente que algo tan obvio como que venimos de los cristianos se quiera escamotear en una imposible neutralidad multicultural. No se me malinterprete: por supuesto que Europa es una sociedad laica, pero lo es porque el cristianismo -Lutero y los ilustrados mediante- logró evolucionar políticamente hacia el laicismo. Y si los países musulmanes todavía no lo son es porque el Islam no ha seguido dicho derrotero histórico. De nuestro pasado no deberían extraerse consecuencias interesadas en el plano educativo (toda esa historia de la asignatura de Religión), pero dejar de sacarlas en lo cultural me parece irresponsable, cuando no suicida. Francia es un régimen republicano, yo diría que irreversible, mas Francisco I y Luis XIV serán para los franceses siempre los buenos y (nuestros) Carlos I y Felipe II los malos: ¡qué le vamos a hacer!

Vuelvo a las fiestas de moros y cristianos, tan valencianas, aunque no sólo (existen en todas las regiones del este peninsular: en Jaén, en Jumilla, en Alcázar de San Juan, en Lleida, en Ainsa). Creo que unas celebraciones en las que los antiguos enemigos desfilan tan ufanos en medio del jolgorio, no sólo son un bien de interés turístico, sobre todo deberían verse como un foro de intercambio cultural impagable. ¿Que están llenas de anacronismos? Por supuesto, para eso son fiestas populares y no una tesis doctoral. Pero esos moros con puro en la boca, esas bayaderas con movimientos insinuantes, aunque no reflejen lo que hoy es el otro, sí representan un caso rarísimo en el Occidente moderno de aceptación de la alteridad. Como todo el mundo sabe, hasta ahora, en Ontinyent, en Alcoi, en Calp, en Elda, se valora más ser moro que cristiano. El día que los moros de verdad, los que nos recogen la fruta, también formen parte de alguna comparsa -y si es de cristianos, mejor- ya no nos preocupará tanto que haya moros en la costa porque sabremos que han venido de invitados y no de invasores. ¿O qué quieren, que sigamos mirándonos unos a otros de soslayo y que, a no tardar mucho y aprovechando la disparatada pretensión de Al Qaeda cuando habla de recuperar Al-Andalus (¡), aparezca en España un partido que, como el Vlaams Belang, alce la bandera electoral de la expulsión de los moriscos?

Desde la adopción del principio de “guerra preventiva”, las relaciones entre el mundo musulmán y Occidente han empeorado. En el último estudio de opinión de The Pew Research Center (The Great Divide: How Westerners and Muslims view each other, junio de 2006) se apunta que, “después de un año marcado por los disturbios de las caricaturas de Mahoma, el mayor ataque terrorista en Londres y la continuación de las guerras en Irak y Afganistán, muchos musulmanes y occidentales están convencidos de que las relaciones entre ambos son malas. En Occidente, muchos ven a los musulmanes como fanáticos, violentos y faltos de tolerancia. Mientras tanto, en Oriente Próximo y en Asia ven generalmente a los occidentales como egoístas, inmorales y codiciosos además de violentos y fanáticos”.

Este distanciamiento entre Occidente y el islam no es nuevo y se relaciona con la percepción del pasado histórico que ambos han ido forjando. En la reconstrucción de la historia europea se prescindió de cualquier referencia a una posible herencia árabe o musulmana. Además, la industrialización y la Revolución Francesa impulsaron un desarrollo económico y político que permitió a Europa llevar a cabo la colonización de medio mundo. El imperialismo se legitimó mediante la idea de progreso: la misión de Europa era llevar la civilización a los pueblos que todavía vivían en la barbarie y en ausencia de desarrollo. A golpe de olvido se pretendió luego mantener una injerencia política y militar que todavía perdura. De tal manera que “EE UU recoge hoy los frutos amargos de las políticas completamente irresponsables que llevan décadas aplicando en el Tercer Mundo y, en particular, en el mundo musulmán: en estos países los miles de víctimas de dichas políticas y el respaldo pertinaz a dictaduras liberticidas, han generado en la población un sentimiento de desesperación propicio a las formas de rebeldía más extremas” (François Burgat, El islamismo en tiempos de al-Qaida, 2006).

Muchos occidentales creen en unos derechos universales que deben ser respetados en todo el mundo y lo que ven como un esfuerzo por expandir los valores democráticos y las libertades a otros países, muchos musulmanes lo perciben como una intromisión, para colonizar, primero, los territorios del Imperio Otomano y para controlar, después, los países árabes mediante Gobiernos interpuestos fieles a los intereses de Occidente. Este discurso fue asumido por los líderes de las independencias -especialmente por los del denominado “socialismo árabe”-, de tal manera que todos los males procedían del colonialismo y la injerencia occidental, lo que de paso les exoneraba de sus propias responsabilidades en el atraso socioeconómico y en las deficiencias democráticas de sus países.

Una misma realidad y dos percepciones distintas, aunque no necesariamente compartidas por la mayoría de musulmanes y occidentales. Pero dos percepciones fácilmente manipulables y convertibles en armas arrojadizas contra el presunto adversario. Ambas se alimentan mutuamente porque las dos encierran un fondo inconfesable. Por una parte, como acusa la oposición democrática, los regímenes árabes no sólo han sustituido a los antiguos colonizadores, sino que muchas veces son incluso peores que ellos. Por otra, como han puesto de relieve las movilizaciones contra la guerra de Irak, las potencias occidentales priman siempre los intereses económicos inmediatos o geoestratégicos a medio plazo por encima de cualquier otra consideración. Así se explica su apoyo a dictaduras que conculcan los derechos humanos, niegan las libertades y, muchas veces, imponen y difunden versiones sesgadas y profundamente reaccionarias del islam.

No se trata, sin embargo, de contraponer los discursos, lo que sólo beneficiaría a los extremistas (en esa posición se ha situado José María Aznar con sus declaraciones sobre la presencia árabe en España), sino de todo lo contrario, de aceptar que ambos contienen algo de cierto y esconden las propias responsabilidades. Hay -o debería haber- derechos y valores universales, pero no al precio de imponerlos mediante la guerra, que sólo causa destrucción y abre nuevas vías al desencuentro. Y, en los últimos años, ganan terreno las armas arrojadizas. Por eso resultó inoportuna la cita de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona, en la que Manuel II Paleólogo recriminaba a Mahoma el hecho de difundir la fe mediante la espada. El mal de la espada fue común durante siglos a cristianos y musulmanes; y, en clave de presente y sacada de contexto, la cita puede interpretarse como que el islam es una religión basada en la violencia, precisamente ahora que Irak y Afganistán se desangran en una guerra sin cuartel propiciada por la ocupación y el Líbano y Gaza han sido reducidos a escombros.

Es un error frecuente deducir de la crítica del discurso de Al Qaeda, basado en una interpretación manipulada y contraria a los principios del islam, que el islam es una religión incompatible con los valores democráticos y, como afirma Juan Goytisolo, “no debemos combatir al terror con el terror, a la violencia con la violencia”. No hay soluciones fáciles para una situación que no lo es. En un mundo cada vez más global y un Occidente multicultural, hay que superar el actual desencuentro. Se impone, pues, una revisión de la historia capaz de encontrar complicidades y no de crear nuevos adversarios. Es hora de mirar al otro lado del espejo y de intentar comprender las razones y la percepción que tiene el “otro” de la historia, y de poner las medidas necesarias para emprender un diálogo, sin más limitaciones que el respeto a las libertades y al derecho internacional, que nos permita el reencuentro y, por ende, salir del actual atolladero que sólo conduce al desastre.

Contra lo que suele decirse, no ofende ni quien quiere ni quien puede, sino el que se topa con alguien que puede y quiere ser ofendido. Las razones de la ofensa son tan evidentes para unos como inescrutables para otros. Ésta es una de las causas de que sea tan complicada la convivencia entre las personas y entre eso que llaman civilizaciones. La percepción de las cosas se ha convertido en algo tan decisivo que da igual si el asunto carece de importancia, si se trata de un chiste, una cita o una ficción. Uno puede controlar sus actos y decisiones, al menos en parte, pero nuestro poder sobre el significado de las palabras es mucho más escaso. Cualquiera tiene la experiencia de que lo dicho se nos escapa continuamente y, como decía Sartre, los otros nos roban las palabras en la misma boca. Es tan fácil ofender que no tenemos más remedio que aprender a vivir en el malentendido.

Las relaciones personales nos han enseñado que los sentimientos son una materia especialmente inflamable, pero ahora estamos comprobándolo en la instantaneidad de una dimensión global. Lo sucedido con las viñetas danesas, el discurso del Papa en Ratisbona o la suspensión de la ópera de Mozart en Berlín confiere a la supuesta ofensa un alcance inusitado en el espacio emocional. Hace tiempo que los conflictos sociales han adoptado un carácter sentimental. Desde los niveles más domésticos hasta la escena internacional, ha tenido lugar una creciente psicologización de los conflictos, a los que ya no podemos gestionar como si fueran los tradicionales conflictos de clase y redistribución, o las guerras clásicas, con frentes y disputas por un territorio. La irrupción de las cuestiones de identidad (sexual, religiosa, étnica, cultural…) ha trastocado el esquema según el cual la afectividad pertenecía únicamente a la esfera privada mientras que lo público era la sede en la que podíamos entendernos, aunque fuera a duras penas. Ahora parece que los sentimientos ofendidos se constituyen como un juez inapelable. Los seres humanos se atrincheran en la única posición que consideran propia: sus sentimientos ante las cosas. Pero entonces, discutir cualquier posición (como hizo Benedicto XVI) o tematizarla en una ficción (en un chiste o en una representación teatral) es automáticamente un insulto; cada argumento se convierte en ad hóminem. Nuestro mundo está compuesto por grupos que se comportan como concesionarios de autoestima: a los ya conocidos de sexo, género, raza o profesión, parece que ha de añadirse ahora el de civilización. La susceptibilidad constituye el principio identificador: los nuestros son aquellos que se agrupan en torno a la misma ofensa y a los que se mantiene unidos en virtud de una común irritación. Dime qué te molesta y te diré quién eres.

Puede ser que el viejo combate por la redistribución esté siendo sustituido, al menos parcialmente, por un conflicto más bien psicológico en torno al honor y la ofensa. El gran combate que estamos librando -en el interior de nuestras sociedades y a escala mundial- es una lucha por el reconocimiento. El mundo se ha virtualizado y han adquirido en él una relevancia central disposiciones que tienen que ver más con el sentido que con magnitudes objetivas: el miedo, las expectativas, la confianza. Por eso el combate se libra en el plano de las representaciones y los símbolos. Se equivoca quien crea que el llamado terrorismo internacional va de otra cosa, que tiene que ver con el poder o el territorio y no con el resentimiento o el odio del humillado (y empiezo a creer que buena parte de la war on terror ya sólo sirve también para calmar un desequilibrio emocional… estropeando de paso todo lo demás). Cuando el espacio deslimitado se unifica hasta el punto de que todo se convierte en zona de frontera, por utilizar la fórmula de Bauman, entonces el mundo entero se convierte en zona irritable. Se ha globalizado el poder, el dinero, la comunicación y el medio ambiente, sí, pero también el agravio: cualquiera puede ofender y ser ofendido, también el desprecio se ha deslocalizado y la verdadera Bolsa es la que cotiza la estima y el reconocimiento.

Como todo lo humano, también esta situación es ambivalente. Al introducir la cuestión de la identidad se amplía el catálogo de los derechos, se atiende a las víctimas, podemos profundizar en el pluralismo y acreditar el respeto que nos debemos, se avanza en la igualdad. Pero también se desatan la histeria y el victimismo. Si el criterio fuera cómo se siente uno, todo se reduciría a un sentimiento subjetivo desde el que no cabe desarrollar ninguna gramática de los bienes comunes. En cualquier caso no nos va a quedar más remedio que aprender a vivir en esta confusión de los significados y gestionar los nuevos conflictos con mayor cuidado y diplomacia, atendiendo más a su dimensión psicológica que a las variables que podríamos llamar objetivas. Y habrá que combatir las causas de las que se nutren, con razón o sin ella, esos sentimientos. Hay mucha discriminación, desigualdad y hegemonía en nuestro mundo como para pensar que todo se debe a un exceso de susceptibilidad.

Propongo un instrumento que podría funcionar en el improbable caso de que elaboráramos algo así como un ranking de las culturas y las civilizaciones. La madurez de una sociedad se mide al comprobar que hay cosas que no coinciden: que son diferentes las esferas que regulan lo obligatorio, lo permitido, lo correcto, lo tolerado, lo admirado, lo soportado. Los fundamentalistas y los fanáticos suelen pensar que todo esto ha de ser equivalente. Somos humanos cuando estimamos tanto el valor de la libertad que estamos dispuesto a pagarlo con el precio de tener que convivir con la irreverencia y lo hortera. No es necesario que nos hagan gracias los chistes, que nos entusiasme una ocurrencia teológica o aplaudamos a rabiar ante la escena de unas cabezas decapitadas. Podemos haber descubierto que el mal gusto o las opiniones peregrinas hacen muy difícil la convivencia, pero que su prohibición la hace radicalmente imposible.

Almost every day brings a new threat to free expression. A French philosopher is in hiding, running for his life from death threats on Islamist websites, because he published an article in a French newspaper saying that Muhammad is revealed in the Qur’an as a “master of hate”. A production of Mozart’s Idomeneo, which at one point displays the severed (plastic? papier mache?) head of Muhammad, alongside those of Jesus, Buddha and Poseidon, is pulled off the stage of the Deutsche Oper in Berlin after a telephoned threat of violence was reported to management by local police. And that’s just the past week.

Going slightly further back, there’s the murder of the Dutch film-maker Theo van Gogh and the murderous hounding of Ayaan Hirsi Ali and Salman Rushdie. A British anti-fascist activist is beaten up following the publication of his photograph and address on a far-right website called Redwatch. Animal rights activists make death threats to medical researchers and their families. Sikh extremists force a play they dislike to be taken off the British stage. Christian extremists threaten BBC executives because they broadcast Jerry Springer: The Opera. Need I go on?

Fanatiques sans frontières are on the march. It’s wrong to describe this as a single “war on terror”; our adversaries and their ideologies are so diverse. But if you think we are not engaged in a struggle against manifold enemies of freedom, as potentially deadly as those we faced in the 1930s, you are living in a fool’s paradise. Which is to say: you are a fairly typical contemporary European. (And most Brits are, in this respect as in many others, closer to Europe than to America.)

In the first decade of the 21st century, the spaces of free expression, even in old-established liberal democracies, have been eroded, are being eroded and – if we don’t summon ourselves to the fight – will continue to be eroded. Free expression is not just the particular preserve of writers and artists. It’s a first-order freedom, the oxygen on which other liberties depend. Not for nothing did John Stuart Mill devote a whole chapter in his On Liberty to “the liberty of thought and discussion”.

The erosion of free expression comes in many different ways. Most obviously, there is violence or the threat of violence: “If you say that, we will kill you.” This is dramatically facilitated in our time by the internet, email and mobile phones. The French philosopher Robert Redeker went into hiding after an Islamist website called for him – “the pig” – to be “punished by the lions of France” as “the lion of Holland, Mohammed Bouyeri did”, and then gave Redeker’s home address, photograph and phone number. Mohammed Bouyeri was the slayer of Theo van Gogh.

Down the scale, there is peaceful public protest, sometimes with an implicit threat of violence. There are also other forms of less visible pressure, including the use of economic weapons – the boycott of Danish goods in some Islamic countries following the Danish cartoons scandal, for example, or the Chinese state’s covert pressure on satellite providers, for whom China is a major customer.

Then there’s self-censorship in the face of such threats. Chancellor Angela Merkel aptly described the Deutsche Oper Berlin’s decision to pull Idomeneo as “self-censorship out of fear”. But self-censorship can also flow from a well-intentioned notion of multi-cultural harmony, on the lines of “you respect my taboo and I’ll respect yours” – what I’ve described in this column as the tyranny of the group veto. And there are misguided attempts by democratic governments and parliaments to ensure domestic peace and inter-communal harmony by legislating to curb free expression. The British government’s original proposal for a law on incitement to religious hatred was a case in point.

The threats also come from the most diverse quarters. It would be absurd to pretend that Islamist extremists are not among the current leaders in intimidation, at least in relation to Europe and America. After all, Christians, Buddhists and, indeed, Poseidonites did not – so far as we know – threaten violent retaliation because the severed heads of their all-holiest were displayed on a Berlin opera stage. But my opening case-list shows that it’s not just jihadists who want to squeeze the oxygen pipe of free expression.

Even as I write, news reaches me of a good friend, Tony Judt, a historian of modern Europe and outspoken critic of recent Israeli policy, finding a venue in New York suddenly withdrawn after telephone calls to the host institution, which happened to be the Polish consulate. (He proposed to talk about “the Israel lobby and US foreign policy”.) According to the Polish consul, those telephone calls came from “a couple of Jewish groups”, including the Anti-Defamation League and “representatives of American diplomacy and intelligentsia”. Such phone calls are, of course, not comparable with death threats. But this is all part of a many-fronted, incremental erosion of free expression, even in the classic lands of the free, such as the United States, France and Britain.

What is to be done? First, we need to wake up to the seriousness of the danger. I repeat: this is one of the greatest challenges to freedom in our time. We need a debate about what the law should and should not allow to be said or written. Even Mill did not suggest that everyone should be allowed to say anything, anytime and anywhere. We also need a debate about what it’s prudent and wise to say in a globalised world where people of different cultures live so close together, like roommates separated only by thin curtains. There is a frontier of prudence and wisdom which lies beyond the one that should be enforced by law.

I believe, for example, that Redeker’s article in Le Figaro was an intemperate and unwise one, with its claim that Islam (not just Islamism, or jihadism, but Islam tout court) is today’s equivalent of Soviet-style world communism – yesterday Moscow, today Mecca – and his denunciation of Muhammad as a “pitiless warlord, pillager, massacrer of Jews and polygamist”. But once the fanatiques sans frontières respond by proposing to kill him, then we must stand in total solidarity with the threatened writer – in the spirit of Voltaire.

Never mind that Voltaire probably never said exactly what is so often attributed to him: “I disapprove of what you say, but I will defend to the death your right to say it.” That famous quotation seems to have originated in an early 20th-century paraphrase. But this was indeed the spirit of Voltaire.

The order of phrases is vital. Too many recent responses in such cases – from the Rushdie affair onward – have had this backhanded syntax: “Of course I defend his/her freedom of expression, but…” The Voltaire principle gets it the right way round: first the dissent, but then the unconditional solidarity. Now we are all called upon to play our part. The future of freedom depends on words prevailing over knives.

En los últimos años, y especialmente desde que Estados Unidos invadió Irak, en marzo de 2003, se han visto en todo el mundo señales de una convergencia creciente entre las fuerzas de la militancia islamista y la izquierda antiimperialista. Aparte de una simpatía muy extendida -aunque normalmente no expresada- hacia los atentados del 11-S, justificada porque “los americanos se lo merecían”, desde 2003 hemos visto una coincidencia explícita de políticas y un sólido apoyo a la “resistencia” iraquí -en la que hay fuertes elementos islamistas- y, más recientemente y de forma todavía más explícita, al Hezbolá libanés. Hace poco, unos manifestantes radicales vascos marcharon precedidos por un militante que ondeaba una bandera de Hezbolá. Además, como la mayoría de los que se opusieron a la invasión de Irak en 2003 también se habían opuesto a la invasión de Afganistán en 2001, existe asimismo, reconocida o no, una actitud de apoyo a los grupos armados antioccidentales, es decir, talibanes, que están actuando en dicho país.

Al mismo tiempo, algunos políticos de extrema izquierda en Europa han tratado de hacer causa común con representantes de los partidos islamistas en temas relacionados con el antiimperialismo y la exclusión social en Occidente. Un ejemplo es la acogida dada por la izquierda británica -incluido el alcalde de Londres- al líder de los Hermanos Musulmanes, el jeque Yusuf al Qaradaui. Y más importantes aún que el apoyo a los grupos guerrilleros islamistas, por supuesto, son las alianzas entre Estados: Irán cuenta cada vez más con el apoyo de Venezuela. Chávez ha ido a Teherán un mínimo de cinco veces. Nos encontramos, quizá de manera incipiente, ante un nuevo frente unido internacional.

Lo cierto es que este asunto de la relación entre la izquierda radical y el islam político tiene una larga historia que debería hacer reflexionar a quienes tratan hoy de formar una alianza, aunque sea “táctica”, con los movimientos y Estados islamistas. Ya lo intentaron los primeros bolcheviques: ante el bloqueo de la revolución proletaria en Europa después de 1917, volvieron la mirada hacia las fuerzas antiimperialistas y, a veces, islámicas que actuaban en aquella época en Asia. El primer país del mundo que reconoció la Revolución Bolchevique fue el reino de Afganistán, en pleno conflicto con los británicos. Desde aquel momento, Lenin recomendó que la Rusia soviética prestara siempre “especial atención” a las necesidades del pueblo afgano, un consejo que iba a tener consecuencias irónicas pero históricas en 1979. Incluso en los años posteriores a 1945, los estrategas soviéticos intentaron hallar un contenido “democrático nacional” en el islam e interpretar su énfasis en la igualdad, la caridad, el reparto de la propiedad y, no menos importante, la lucha -es decir, la yihad-, como formas primitivas de comunismo. Aunque en Moscú algunos orientalistas describían al profeta Mahoma como un agente del capitalismo comercial, otros autores marxistas, sobre todo el especialista francés Maxime Rodinson, trazaron una imagen más positiva, si bien este último reconoció posteriormente que su admiración por Mahoma derivaba, en parte, de las similitudes que veía entre él y Stalin.

Sin embargo, esta simpatía y esta búsqueda de alianzas tácticas quedaron eclipsadas durante mucho tiempo por otra tendencia, la del enfrentamiento y la lucha entre el comunismo y el socialismo, por un lado, y el islamismo organizado por otro. En los años veinte y treinta, los bolcheviques se encontraron con una inmensa oposición religiosa y tribal en Asia Central y trataron de destruir las bases sociales de la religión organizada, fundamentalmente mediante la emancipación de las mujeres, a las que, en aquel contexto social, veían como un sucedáneo de proletariado. Como presagio de la guerra fría, la insurrección nacional en España, que acababa de vivir sus guerras coloniales en Marruecos, reclutó a decenas de miles de soldados árabes para la Guerra Civil, con el argumento de que el catolicismo y el islam recibían el mismo trato por parte de las fuerzas impías de la República.

A partir de los años cincuenta y sesenta, la situación empezó claramente a cambiar. En el mundo árabe, frente al ascenso del nacionalismo laico -sobre todo el “nacionalismo árabe” de Egipto-, Occidente y varios Estados conservadores como Arabia Saudí recurrieron a la religión, denunciaron el comunismo como un invento de los judíos y criticaron el socialismo por promover el ateísmo y la lucha de clases. En 1965, Arabia Saudí creó su propia organización internacional en contra de los socialistas, la Liga Islámica Mundial, a través de la cual financiaba y guiaba a grupos de todo el mundo; la Liga sigue en activo, sobre todo entre los inmigrantes musulmanes en Europa occidental, y mantiene -cosa tal vez sintomática- un gran edificio en el centro de Bruselas. En Egipto, el enfrentamiento entre los Hermanos Musulmanes y el régimen nasserista fue en aumento, y su líder, Sayyid Qutb -posteriormente, la inspiración intelectual de Osama Bin Laden-, murió ejecutado en 1966.

Varios países de Oriente Próximo utilizaron la oposición creciente entre la izquierda laica y las fuerzas islamistas en el contexto de la guerra fría. Por ejemplo, en Turquía, el ejército promovió a grupos islamistas contra la extrema izquierda en los años setenta. En Siria, los opositores al régimen baazista fomentaron un levantamiento de los Hermanos Musulmanes en 1982. Incluso en Israel, en los años setenta, las autorida-

des de ocupación, decididas a debilitar las instituciones laicas de Al Fatah, permitieron que varios grupos islamistas, que más tarde se convirtieron en Hamás, abrieran centros educativos y universidades y recibieran fondos de la Liga Islámica Mundial.

Esta movilización del islam contra la izquierda resultó evidente, sobre todo, en tres países. En Sudán, la llegada al poder en 1989 del Frente Islámico Nacional -una rama alejada de los Hermanos Musulmanes- representó el recurso generalizado a la cárcel, la tortura y la ejecución contra los opositores laicos y de izquierdas. El FIN seguía el modelo de partido leninista y pretendía, además de aplastar a los comunistas en Sudán, llevar a cabo la política revolucionaria de exportar su modelo a Egipto, Túnez, Argelia y Eritrea, entre otros lugares. En esta tarea contó con la ayuda, entre 1990 y 1996, de un distinguido huésped internacionalista, Osama Bin Laden. Aún mayor fue la represión en Indonesia en 1965, cuando el ejército se volvió en contra del Partido Comunista, en aquel entonces el más numeroso fuera de los países comunistas. Los grupos islamistas unieron sus fuerzas a las del ejército y otros grupos interesados en arreglar cuentas locales y, en una serie de matanzas cometidas en Java y otras islas, asesinaron a un millón de personas.

La alianza más espectacular y con más consecuencias entre Occidente y el islamismo fue, claro está, la que se produjo en Afganistán. En la mayor operación secreta llevada a cabo por la CIA, Estados Unidos, con ayuda de Arabia Saudí y Pakistán, trabajó a lo largo de los años ochenta para movilizar a las fuerzas islamistas en contra del Gobierno del Partido Democrático Popular y las fuerzas soviéticas que acudieron en su auxilio en diciembre de 1979. Fue en Afganistán donde Bin Laden organizó su ejército de combatientes yihadistas procedentes de todo el mundo y donde elaboró la ideología de lucha internacional que cristalizó el 11 de septiembre de 2001. No parece que a los que respaldaban a los islamistas afganos en los años ochenta les preocuparan las consecuencias posteriores de sus actos. Y, sin embargo, la guerra afgana fue al mundo del siglo XXI lo que la Guerra Civil española a la II Guerra Mundial, la cocina del diablo en la que se prepararon por primera vez todos los caldos que después envenenaron al mundo.

A esta historia de la yihad contra la izquierda, a lo largo de muchos decenios, hay que añadir otra cosa más, las enormes diferencias que deberían separar cualquier programa imaginable de la izquierda radical de los de los partidos islamistas. Los derechos de la mujer, el secularismo, la libertad de expresión, son temas en los que estas dos corrientes políticas se oponen radicalmente. Como deberían oponerse en relación con otro aspecto, que es la falta absoluta, en el programa islamista, de cualquier internacionalismo de inclusión; por el contrario, al mismo tiempo que hacen sus llamamientos a la umma, la comunidad de los musulmanes, los islamistas -tanto Al Qaeda como Hezbolá- desprenden veneno y un chovinismo implacable respecto a los cristianos, los judíos e incluso los musulmanes que no sean de su misma secta. Seguramente, quienes desde la izquierda se alían hoy con los islamistas lo hacen remitiéndose a cierto concepto de falsa conciencia. Pero está por ver qué conciencia es la más equivocada.

En el curso de un año se han multiplicado las tensiones entre Occidente y el mundo musulmán: caricaturas de Mahoma, discurso del Papa Benedicto XVI, anulación de la obra de Voltaire sobre Mahoma y desprogramación por parte de la Deutsche Oper de Berlín de la ópera de Mozart Idomeneo,amenazas de muerte en Francia contra un profesor de instituto por haber publicado opiniones negativas sobre el islam…

Es hora de hacer un alto en París para visitar la excepcional exposición Venecia y Oriente que se celebra en el Instituto del Mundo Árabe de esta capital hasta el 18 de febrero del 2007. Exposición excepcional tanto por los tesoros que nos muestra como por el tenue e impalpable transcurso del tiempo y la transmisión e irradiación cultural entre Oriente y Europa entre el año 828, fecha en la que dos mercaderes venecianos sustrajeron las reliquias de San Marcos en una iglesia copta de Alejandría, y el año 1797, año en que Napoleón invadió Egipto. Gracias a esta exposición nuestros ojos pueden admirar casi diez siglos de intercambios, encuentros e influencias. En esa época, el islam no estaba politizado. No servía de bandera a ninguna ideología totalitaria e intolerante.

En esa época, Venecia – la más oriental de las ciudades occidentales- fue el depósito y principal centro distribuidor de mercancías y arte procedentes del mundo islámico. Era, en efecto, una frontera líquida,puente y bisagra entre dos civilizaciones. Las religiones generaban arte, no conflictos. Constituían factores de espiritualidad y de comprensión del mundo. Contemplar en nuestros días estos cuadros, estos tapices, estos objetos y enseres, estos instrumentos de música, estos manuscritos produce un cierto vértigo porque resulta inevitable preguntar: ¿cómo ha podido perder el mundo musulmán este resplandor, esta constelación de fulgores? ¿Cómo es posible que haya devenido hoy presa de fanáticos, minoritarios es verdad, pero que aterrorizan el pensamiento libre, la duda, el diálogo? ¿Qué ha sucedido para que se hayan interrumpido estos intercambios tan ricos y fructíferos, para que esta libertad se haya ahogado en discursos de desconfianza y odio?

El primer Corán impreso se publicó en 1537 en Venecia. Por aquel entonces, Venecia poseía un espíritu pragmático: supo encontrar los medios para imponerse como principal socio comercial, político y también religioso del Próximo Oriente. Era menester alcanzar un regular equilibrio entre el comercio y ambas religiones. Sin dejar de defender la cristiandad, Venecia no subestimó ni maltrató al mundo islámico. Las magníficas obras de la citada exposición reflejan esta simbiosis entre ambos mundos: telas otomanas empleadas para confeccionar vestiduras eclesiásticas, tapices persas que pendían en los muros de las iglesias, jarrones de cristal de Siria, etcétera.

El comercio ha constituido un motor del acercamiento de ambas civilizaciones. Marco Polo había mostrado el camino. Los venecianos partían en gran número hacia Constantinopla, Damasco, Alepo, El Cairo y Alejandría.

Las cosas han cambiado en la actualidad, y los medios de transporte y comunicación han progresado hasta tal punto que ya no hay secretos entre los países y los pueblos. En aquella época, el comercio redoblado por una activa diplomacia posibilitó que el arte viajara: le cupo entonces experimentar una dinámica de intercambio y respeto. De este modo, la aparición de jarrones de vidrio esmaltado y dorado fabricado en Venecia a finales del siglo XIII se explica por el comercio del vidrio con los mamelucos. Otro tanto cabe decir del damasquinado y la cerámica veneciana del siglo XV.

En cuanto a la pintura, ocupa en esta exposición un destacado lugar. Es famoso el retrato del sultán Mehmed II, realizado en Estambul en 1479 por Gentile Bellini, pintor de este encuentro entre Oriente y Occidente, seguido por Vittorio Carpaccio y Giovanni Mansueti. Ahora hemos de limitarnos a tomar nota de que en el curso del tiempo ya no surgirían lazos tan estrechos entre estos dos destinos…

Oriente, sobre todo el Oriente árabe, el que solemos llamar Próximo o Medio Oriente, no cesa de verse prendido en innumerables redes de problemas, dificultades, crisis políticas y también culturales. Occidente se halla en otras coordenadas. Ya no posa su mirada sobre esta parte del mundo, porque sabe que ya no le aportará las maravillas que conoció en el pasado. Hoy en día, un simple discurso del Papa o un artículo donde se vierta algún punto de vista negativo sobre el islam provoca accesos de cólera inauditos, brutales. Ya no hay nada entre dos socios cuya relación atravesó siglos enteros en hermosa armonía pese a los diversos antagonismos y peripecias de la historia.

Es posible que esta exposición deje en el ánimo del visitante un poso de tristeza y, al propio tiempo, incite a la esperanza… Casi mil años de cooperación rica y positiva no desaparecen de la memoria como si de un leve recuerdo se tratara…

La exposición de Venecia constituye una magnífica lección para quienes no creen en el diálogo de civilizaciones y que sólo encuentran palabras como choque y conflicto de civilizaciones. Pero innegablemente hay un tiempo de culturas, de seres humanos. El diálogo nunca daña; sin embargo, el silencio y los rencores son los dos aliados más seguros de la ignorancia y, por tanto, de la intolerancia.

La cancelación de las representaciones de Idomeneo en Berlín plantea una pregunta importantísima: qué percepción tenemos del mundo musulmán, un asunto que no se ha abordado de manera satisfactoria en absoluto. La Deutsche Oper ha eliminado temporalmente de su repertorio para esta temporada este espectáculo -que no he visto y que, por tanto, no puedo comentar-, ¡porque contenía elementos que podían ofender o insultar a unas personas que no estaban obligadas a verlo! Un Gobierno tiene el deber de proteger a sus ciudadanos frente a las amenazas de violencia y terrorismo, pero ¿tiene un teatro el deber de proteger a su público de expresiones artísticas que podrían interpretarse como ofensivas? El nexo entre la expresión artística y las asociaciones de ideas que suscita no es muy diferente del que existe entre sustancia y percepción. Con demasiada frecuencia alteramos la sustancia para adaptarla a la percepción que tenemos de ella. Como es natural, no hay manera de saber con exactitud las asociaciones que evoca el arte, porque son prerrogativa de cada individuo. En la música, la diferencia entre el contenido y la percepción la ofrece la página impresa. En el teatro o la ópera, sin una partitura que organice la dirección de escena, eso es responsabilidad exclusiva del director.

La esencia del papel del teatro en la sociedad consiste precisamente en su facultad de mantener un diálogo permanente con la realidad, independientemente de su impacto sobre los hechos concretos. Esta forma de diálogo no es señal de valor ni de cobardía, sino que debe nacer de la necesidad intrínseca de expresarse de un individuo o una institución. Que una persona limite su libertad de expresión por miedo es tan ineficaz como que imponga su punto de vista mediante el uso de la fuerza militar. El arte no es moral ni inmoral; no es edificante ni ofensivo; es nuestra reacción la que hace que nos parezca una u otra cosa. Nuestra sociedad considera la controversia, cada vez más, como un atributo negativo, pero la diferencia de opiniones y la distinción entre el contenido y nuestra percepción de él constituyen la esencia de la creatividad. Si el contenido se puede manipular, la percepción todavía más. Al censurar nuestro propio arte por miedo a insultar a un grupo determinado de personas no sólo limitamos el intelecto humano en general, en lugar de ampliarlo, sino que insultamos la inteligencia de un gran número de musulmanes y les negamos la oportunidad de demostrar su madurez de pensamiento. Es todo lo contrario del diálogo y es consecuencia de no saber distinguir entre los diferentes puntos de vista existentes en el vasto mundo musulmán.

El arte no tiene nada que ver con una sociedad que rechaza lo que yo llamaría unos criterios de inteligencia públicamente reconocidos, como en la antigua Grecia, y se aferra a la solución fácil de lo políticamente correcto que, en definitiva, no se diferencia mucho del fundamentalismo en sus diversas manifestaciones. Tanto la corrección política como el fundamentalismo proporcionan respuestas, no para saber más, sino para evitar preguntas. El hecho de actuar por miedo no apacigua a los fundamentalistas, que, en cualquier caso, no tienen la menor intención de dejarse apaciguar, ni sirve de estímulo a los musulmanes ilustrados que quieren que haya progreso y diálogo. Al contrario, aísla a todos los musulmanes y les convierte en parte del problema, en vez de incorporarlos a la búsqueda de soluciones. Esta demoledora falta de diferenciación es un insulto que empobrece a nuestra sociedad, porque impide la participación fructífera de elementos importantes y permite que una semilla de miedo crezca hasta transformarse en un bosque de pánico. Al privar a nuestra sociedad de este diálogo fundamental, seguimos marginando a personas cuya cooperación pacífica es indispensable para un futuro sin violencia.

Tal vez el mundo musulmán necesita a un equivalente moderno de Spinoza que sea capaz de expresar la auténtica naturaleza del islam, del mismo modo que Spinoza expresó la auténtica naturaleza del pensamiento judeocristiano, desde fuera de él e incluso negándolo. La decisión de no representar Idomeneo representa, en última instancia, una decisión de no distinguir entre los ilustrados y los extremistas, entre los intelectuales y los dogmáticos, entre los que tienen intereses culturales y los intolerantes, de cualquier origen o religión. La negativa a dejar que se vea esta imagen es precisamente el temor que los elementos violentos del mundo musulmán querrían que tuviéramos.

Como decía al principio de este artículo, no he visto este montaje. Sólo espero que el señor Neuenfels considerara la exhibición de las cabezas cortadas de Jesús, Mahoma y Buda una necesidad absoluta dictada por la partitura de Mozart. Quizá debía haber hecho que las cabezas hablaran para rogar el reconocimiento de toda la sabiduría y la fuerza de pensamiento que, todas juntas, representan.

“Self-censorship out of fear” is how the German chancellor, Angela Merkel, described the decision. One of her allies accused a great cultural institution of “falling on its knees.” The word “kowtow” was thrown around, along with “appeasement” and “cowardice” — and all because the Deutsche Oper in Berlin canceled its production of Mozart’s “Idomeneo” for fear that the avant-garde remake’s final, unscripted scene (in which the king of Crete lugs onstage the severed heads of Jesus, Buddha, Poseidon and Muhammad) might offend Muslim sensibilities and create a security risk.

At some level, this overdue display of unity by Germany’s cultural and political elite was heartwarming. Still, I would feel even more encouraged had the same elite not stayed relatively silent two weeks ago, following the far more dangerous spat over a papal theological lecture in Regensburg. After all, Pope Benedict XVI’s quotation of a Byzantine emperor who called Islam a faith “spread by the sword” led not just to a substitution of Verdi for Mozart but also to riots, murder and the torching of churches. Apparently it’s a lot easier for Germans to support the intellectual freedom of an opera director who proclaims himself “against organized religion” than it is to support the intellectual freedom of organized religion itself, particularly when violence is involved.

Never mind. The real and so far mostly undiscussed lesson of this storm in an orchestra pit lies elsewhere. In fact, the fuss over the Deutsche Oper and its bloody heads demonstrates that Germany, like much of Europe, remains totally unprepared for the reality of modern terrorism.

Let’s be completely honest here: If there had been real intelligence about a real bomb set to go off during Act II of “Idomeneo,” no one would have cried “artistic freedom” or blamed any opera director anywhere for canceling a performance. But instead of offering real intelligence, security officials this summer sent the Deutsche Oper’s new and inexperienced director, Kirsten Harms, a vague warning of possible threats. Then they left her hanging. With no way to measure these threats, and no one, it seems, much interested in discussing them — this was August — Harms decided to cancel “Idomeneo” because, she told a friend, “it’s my responsibility to protect my house.”

It wasn’t a good decision, but given the vacuum in which it was made, it wasn’t a surprising one, either. As a Washingtonian who has always been skeptical about the need to examine every child’s backpack at the entrance to the National Air and Space Museum, I can say the near absence of security at museums and monuments in Berlin is delightful. I’d feel a lot better, though, if I was certain that the absence of metal detectors reflected the absence of threats.

In truth, the fact that Germany still hasn’t experienced a Madrid- or London-style bombing is thanks to good luck, not good planning. As recently as July, German police discovered two unexploded — because of poor design — suitcase bombs on a train.

That Germany contains the kinds of radicals who could and would carry out such a threat is beyond doubt: Mohamed Atta, leader of the Sept. 11 hijackers, studied in Hamburg. That Germans don’t want to think about this is beyond dispute, too: More than 80 percent have told pollsters that they don’t feel personally threatened by terrorism at all.

I don’t know how many Americans feel personally threatened, but in Washington and New York, along with major state capitals, political leaders start with the assumption that such a threat is real. For better or for worse, after Sept. 11 we created a Department of Homeland Security, hired new people and built a lot of ugly fences in Washington. For better or for worse, we reorganized our intelligence services and rethought our foreign policy.

This isn’t to say that the homeland security debate (let alone the foreign policy debate) in the United States is perfect or even intelligent: As the flooding of New Orleans well demonstrated, it also meant that older risks were ignored. But at least there is a debate in the United States, at least there are policies and at least some American institutions — schools, newspapers, local governments, museums — have tried to think through the consequences of a terrorist attack.

By contrast, it’s not unusual in Germany, or elsewhere in Europe, to hear that the “war on terrorism” is phony, a jumped-up invention of the Bush administration and the American media, a pretend reason for the invasion of Iraq, a laughably stupid way of conning voters — and a pathetic excuse for limiting artistic freedom.

Neither the events of Sept. 11 nor any of the bombings that followed seems to have convinced Europeans that anything important has changed in the world. I only wish they were right.

These days I don’t often think about Margaret Thatcher, but I am aware that the world we inhabit now was partly brought about by what she and her party considered in the 80s to be freedom. By this I mean deregulation, the liberal market and consumerism, notions much extended under Tony Blair and his government.Thatcher’s specific enemy was communism. Our avowed and necessary enemy – since the attacks on the World Trade Centre – is Islam in its radical version, which is increasing in strength, particularly since the failed invasion of Iraq.

After 9/11 there has been much talk about a “clash of civilisations”, as though Islam and liberalism are only ever opposed to one another, with one or other of them being defeated in the end, as communism was. The underlying idea here is that in the future we will all pursue the same ideals, and indeed become similar in character to one another: it could be called a globalisation of personality.

But these seemingly opposed philosophies – one of certainty, fixity and moral absolutes based on the unshakeable authority of one book, while the other is one of postmodern scepticism, doubt and flux – are not alien to one another in the way we might think. There is mutual fascination, and far more mixing or “multiculturalism” than we would like to admit.

All over the Muslim world people are compelled not only by consumerism and materialism but by the idea of a free and fulfilling education for their children. Most Muslims want a higher standard of living, job opportunities, good healthcare, housing and pensions.

But Muslims are far more aware than we are of our self-deceit, of the “spiritual” price we pay for our freedom. They can see that the beautiful ideas we are peddling – democracy, free speech, individualism – bring considerable negatives with them. If the west is trying to sell these excellent ideas they are also, like a sleazy salesman, failing to mention their obverse – what it is, as it were, that you see when you turn the pretty picture round.

If the body of the suicide bomber has become the symbol of the Islamist’s defiance, determination and an almost inexplicable commitment to religious ideals, the way we in the west characterise our bodies is equally telling.

Our media and our lives are full of stories of obesity and anorexia, of models, mingers and the dietary habits of children. We either consume too much or too little. We can never get it right; we feel out of control. There is self-harm and addiction everywhere. Clearly most Muslims are not fundamentalists and most people in the west are not obese cokeheads. Our notions of “east” and “west” are screens on to which we can project our fantasies. If we can say the east envies the west while wanting to distance itself from it – “they” refuse to integrate; why don’t they want to be like us if they want to live here? – we can say that the self-disgust of the west conveys a profound confusion about the way we view ourselves now.

From this point of view the Muslim is telling us what we already feel about ourselves but cannot yet own up to. The more alien this seems, the closer to home it is likely to be. Radical British Muslims wishing to attack and destroy something they belong to, crudely and violently represent something which comes from within rather than from without. If the east has too many values, which are over-constraining, the west, according to this view, has too few.

Our visual culture, Damian Hirst, Jake and Dinos Chapman; our playwrights, Sarah Kane and Mark Ravenhill; and our writers, including the excellent Michel Houllebecq, present a picture of a nihilistic west disappearing into a whirlpool of narcissism, sentimentality and moral emptiness. They are saying we have sold our souls for the freedom to shop and screw as and when we wish. Furthermore, don’t we claim to be enlightened, liberal and democratic while unleashing a whirlwind of disaster and death on the Muslim world, day after day?

If we find the idea of sacrifice difficult – why would anyone want to blow themselves up for a cause? – our self-disgust points to an absence, perhaps to a need for authority. The idea of the father has declined, and the family has splintered; our religious leaders, our royal family, our politicians have little credibility. We no longer follow or believe in them.

On the other side, Muslim life is organised around the mosque, the family, the book, obedience, and the idea of being good. Further along, a committed Muslim might well kill himself not only for his beliefs but to improve the lives of others. Which of us will do this now?

Freud considered religion to be infantile, which didn’t mean he thought it was childish; rather, that it satisfied childhood wishes, mainly for certainty. Almost all societies, throughout all of human history, have been religious in some sense. Religion was a holding framework which organised people, often in authoritarian ways, controlling their sexuality.

Compared to religion, consumerism, which is based on, and indeed inspires, only dissatisfaction and greed, is far more likely to drive people mad, because who we are is always beyond our grasp. Once God overlooked us all, but now the only thing which watches us is the camera. We live in a country of more or less total surveillance, but it is an indifferent or hostile gaze which indicates that our extreme individualism has isolated us from one another. The Islamicist, far from being only crazy, is pointing to a weakness that we know – and refuse to accept – is really there.

In the past few years there has been much religion-lite, the New Age as well as versions of Buddhism or kabala. These are attempts to fill what Salman Rushdie calls a “God-sized hole”. But these substitutes are the tofu of belief; they are not anything like the real thing. They do not terrify with their authority and they are not sufficiently irrational to inspire true faith. They do not punish enough. We are left to do that to ourselves.

Not long ago there was another idea, which involved neither God nor extreme competition, called socialism. It represented ideas of fraternity, social bonding and creativity which were fruitful and significant. But it was wiped out by Thatcherism in 1989 along with communism, which it in no way resembles.

Our notions of tolerance, equality and interest in others – as well as legitimate guilt about colonialism – gave rise to multiculturalism, now considered a foolish if not discredited and even dangerous idea. How could we have thought that our ideas, developed since the Enlightenment, of rational debate, scholarship, criticism, were not far better than theirs? But now we are not so certain. If the west is a stew of corruption and idiocy this is not only a projection, but a version of our own self-disgust.

The repressed is returning: there is a new and virulent racism, in the form of religious discrimination. This is at the very moment when real religion has come back to the west – with a vengeance. This is not only because it is being imposed on us by “medievals” who we should never have tolerated, but because we are seduced by it. If the home-grown British bomber is our headache, he is also our symptom.

If we have little idea of who we want to be or where are going, for some of us this is an agreeable state of entertaining disorientation. But this confusion fails to give us the conviction we require to assert ourselves, to really think about what it is the Thatcherite world failed to deliver, thus leaving a space which Islam can occupy.

Atribuir la polémica producida hace unos meses por la publicación de las caricaturas de Mahoma, o la abierta estos días tras el discurso de Benedicto XVI en Ratisbona, a la acción desestabilizadora de grupos extremistas constituye una postura tan cómoda como poco inteligente.

La cadencia cada vez mas frecuente e intensa de conflictos derivados de la colisión entre los valores de tradición liberal-occidental y otros valores constituye, probablemente, el reflejo de uno de los problemas más graves a los que se enfrenta la Humanidad en el momento actual. Me refiero al antagonismo entre dos modelos de sociedad aparentemente irreconciliables que, convencionalmente, se han definido como el modelo liberal y el comunitarista. Si bien se trata de una división excesivamente simplista y en no pocas ocasiones errónea, sobre todo cuando se identifica el liberalismo con las culturas occidentales y el comunitarismo con las otras culturas (el movimiento ‘neocon’ estadounidense, por ejemplo, es tanto o más mesiánico que otros movimientos comunitaristas), puede valernos para el propósito de este artículo.

El modelo liberal clásico concibe la sociedad civil como un territorio de individuos libres que se asocian de forma voluntaria a través de un contrato social. Los comunitaristas consideran, por su parte, que lo que une a los miembros de la comunidad no es un lazo jurídico contractual, sino un lazo vivido, existencial, producto de una serie de elementos que les permiten existir como tales: religión, género, lengua, familia, tradición cultural, etcétera. El liberalismo ha rechazado, históricamente, el modelo comunitarista por considerarlo particularista y emotivo, alejado, por tanto, de los principios racionales sobre los que, supuestamente, se asienta el Estado de Derecho.

No les falta razón a los liberales en su crítica. Al considerar a las personas exclusivamente en términos de su identidad étnica, religiosa, tribal, etcétera, los comunitaristas subordinan el Estado, el espacio público, a una comunidad superior a la que deben servir fielmente, ya sea esa comunidad la sangre, la patria, la religión o cualquier otro concepto de identidad absoluta y permanente. La sociedad civil concebida como una comunidad de este tipo puede llegar a ser profundamente totalitaria.

Pero no por ello el liberalismo se halla libre de pecado. El discurso liberal nos habla de seres humanos que, para ser reconocidos como sujetos, como titulares de derechos, deben despojarse de las condiciones reales que les permiten existir como tales: el género, la lengua, la clase, la familia, la tradición cultural. En definitiva, que para obtener reconocimiento como seres humanos, iguales en dignidad y derechos, deben dejar de ser humanos y limitarse a actuar como consumidores. La perspectiva que plantea el liberalismo resulta totalmente insensible a las peticiones de solidaridad y comunidad que demandan de forma apremiante los diversos grupos y culturas, particularmente aquéllos no incluidos en el engranaje del mercado, del mismo modo que resultó insensible, en su momento, a las peticiones de solidaridad derivadas de la desigualdad económica y social y de la existencia de clases sociales.

En muchos casos, la crítica liberal parte de un error muy grave cual es el identificar el liberalismo con la democracia. Muchas de las objeciones planteadas por parte del pensamiento occidental en nombre de la democracia son en realidad críticas formuladas desde una perspectiva liberal que no, necesariamente, democrática. El liberalismo define al individuo en términos minimalistas e individualistas. Otras culturas defienden los valores de libertad, igualdad, propiedad, justicia, lealtad, poder o autoridad de forma diferente a la nuestra. Estas sociedades no liberales, pero no por ello no democráticas, tratan de preservar sus estilos de vida. Muchas de ellas reconocen la libertad de expresión pero no la libertad de mofarse y ridiculizar sus textos sagrados, prácticas, creencias y rituales. Limitan el derecho de propiedad, de empresa y comercio para evitar que socaven el ‘ethos’ de la solidaridad social y la ética de las obligaciones comunes en los que se sustenta su sistema de vida.

Los liberales consideran inaceptables estas restricciones pero olvidan que también las sociedades liberales mantienen una serie de tabúes, profundamente enraizados en nuestra cultura. La admisión de determinados tabúes o restricciones es perfectamente válida siempre que sean asumidos por la propia cultura y siempre que esa cultura respete el principio básico de libertad de elección para pertenecer o abandonar el propio grupo, y que practiquen una libertad de crítica de todos sus miembros respecto al grupo cultural propio y una tolerancia para con los demás grupos.

Salvo que asumamos que el liberalismo representa la última y definitiva verdad sobre los seres humanos, no podemos condenar indiscriminadamente a las sociedades que no siguen el modelo liberal. Es evidente que muchas de estas sociedades tradicionales mantienen costumbres y prácticas ultrajantes para la dignidad humana, las cuales deben ser cambiadas, a través de medidas de presión interna y externa. Pero también se dan, con no poca frecuencia, prácticas de ese estilo en las sociedades liberales. Las costumbres y prácticas ultrajantes para la dignidad humana se encuentran en todas partes, tanto en el multiculturalismo radical como en el liberalismo occidental, en el integrismo religioso islámico como en el cristiano, el judío o el hinduista.

Lo que debe ser objeto de condena, en estos casos, no es la práctica de actitudes no liberales, sino la práctica de actitudes no democráticas. En este sentido, la teoría y las instituciones democráticas deben ser deconstruidas. Dado que fueron pensadas para sociedades más homogéneas que las actuales, estuvieron basadas en todo tipo de supuestos no previstos para la situación presente. La democracia ha alcanzado hasta ahora su máxima expresión en declaraciones de derechos tales como la Declaración Universal formulada por la ONU en 1948. Se trata de un documento válido en su conjunto pero insuficiente ya que fue pensado por y para un mundo occidental que poco tiene que ver con la realidad internacional del siglo XXI.

Por ello resulta imprescindible establecer unas nuevas bases de convivencia a escala mundial. El miembro del grupo comunitario posee las virtudes derivadas de la hermandad reinante en el grupo pero, a la vez, padece las limitaciones impuestas por el clan. El individuo consumidor posee las cualidades del ser humano libre autónomo pero, al mismo tiempo, padece las limitaciones del solitario desarraigado. Entonces el gran reto al que deben responder las futuras declaraciones de derechos es el de imaginar un espacio cívico que no sea radicalmente individualista ni sofocantemente comunitario.

Il ne se passe pas un mois sans que l’islam ne soit au coeur d’une polémique mondiale et sans que les musulmans ne manifestent leur colère contre des «ennemis» qui «blasphèment» leur religion et «fustigent» leur prophète. Mais, cette fois-ci, il ne s’agit ni d’un caricaturiste ni d’un écrivain, mais de la plus haute autorité morale et spirituelle de l’Eglise catholique, le pape Benoît XVI.

Pourtant, en dehors de ces réactions invariablement hystériques, il n’y a aucun rapprochement à établir entre l’affaire des caricatures, celle de tel ou tel écrivain à la littérature irrévérencieuse à l’égard du sacro-saint islam et celle de la conférence philosophique et théologique que le pape a prononcée. Réduire cette conférence magistrale, principalement consacrée à la problématique très complexe et typiquement «averroïste» des rapports entre foi et raison, la réduire à une vulgaire stigmatisation de l’islam ­ c’est plutôt l’Occident hédoniste et déchristianisé qui était la cible du pape ­, c’est faire preuve d’une affligeante ignorance. Pis, c’est donner raison aux ennemis de la raison, ces intégristes qui voient dans toute critique la manifestation d’un fantasmagorique complot de l’Occident contre le monde islamique. On ne le dira jamais assez, l’ennemi mortel de l’islam, c’est le fanatisme, et le mal qui le ronge depuis des années, c’est l’intolérance. En moins de dix ans, nul n’a autant discrédité l’islam que l’islamisme lui-même, cette souillure de l’islam, cette nécrose de la civilisation islamique. Des horreurs commises par les égorgeurs du FIS et du GIA en Algérie, y compris le supplice des pauvres moines de Tibérine, aux multiples massacres ordonnés par Ben Laden et ses acolytes, en passant par les faits et méfaits des talibans en Afghanistan, que de chemin parcouru sur la voie de la décadence et de la barbarie.

Ceux qui crient aujourd’hui au complot, où étaient-ils lorsque tant d’atrocités étaient (et sont toujours) commises au nom du Coran ? Qu’est-ce qui est plus dommageable pour l’islam, le fait de citer ­ sans y souscrire ­ un manuscrit du XIVe siècle, ou le fait de tuer indistinctement hommes, femmes et enfants au nom d’une conception dévoyée du jihad ? Le prophète de l’islam ne disait-il pas que «l’encre du savant est plus sacrée que le sang du martyr» ?

Plutôt que de réagir passionnellement, anticipant et flattant ainsi l’instinct de la foule, les oulémas de l’islam ont-ils lu le texte intégral de la conférence en question ? Et, quand bien même l’auraient-ils fait, en ont-ils saisi le sens et l’essence ? J’en doute fort car, même si le mot «raison» est cité quarante-cinq fois dans le Coran et que celui-ci commence par l’injonction «Lis» (iqrâ), il y a bien longtemps que la raison philosophique et même théologique a déserté la terre d’islam. Au moins depuis les autodafés réservés aux livres d’Averroès. Celui-ci a, en effet, eu des disciples juifs dont le plus prestigieux est Maïmonide, des disciples chrétiens dont la plupart ont d’ailleurs été persécutés par l’Eglise (!), mais aucun disciple musulman. A cette époque, la Raison parlait arabe et l’Inquisition parlait latin. C’est ici, et seulement ici, que le propos du pape Benoît XVI doit être relativisé, car la rencontre féconde entre islam et pensée grecque a été déterminante dans l’émergence de la civilisation que certains appellent occidentale.

Malgré la confusion et les malentendus que peut induire l’exhumation d’un texte de l’empereur byzantin Manuel Paléologue, je doute fort que le souverain pontife adhère à la conclusion de l’incompatibilité ontologique entre islam et raison. Parce qu’il est érudit, il sait que le manuscrit en question n’exprime en rien la quintessence de l’islam mais traduit l’esprit de la controverse théologico-philosophique islamo-chrétienne se déployant à une époque d’antagonisme paroxystique entre le monde islamique et la chrétienté.

Quoi qu’il en soit, une bonne partie de la littérature philosophique ou théologique «antimahométane» a été manifestement influencée par une apologétique chrétienne médiévale, elle-même traumatisée par l’expansionnisme islamique qui, contrairement à la légende, issue de l’apologétique islamique cette fois-ci, n’impressionnait pas toujours par sa douceur spirituelle mais par la cruauté de son glaive. L’histoire en général, celle des religions en particulier, n’a pas toujours été sainte ; elle a été au contraire souvent violente et sanglante. Cela vaut aussi bien pour le christianisme que pour l’islam, même si les corpus fondateurs divergent complètement sur l’usage de la violence : «Remets ton glaive à sa place, ordonne Jésus, car tous ceux qui auront pris le glaive périront par le glaive» (Matthieu 26,53) ; «Permission est donnée à ceux qui combattent pour avoir subi l’iniquité» (sourate XXII, verset 39). Qu’importe si ce verset coranique est le premier autorisant la lutte défensive, après 70 autres proscrivant la violence. Le fait est que la position coranique est ici aux antipodes de la position néotestamentaire. Cet interdit clairement exprimé n’a du reste pas prémuni les ouailles de Jésus de la tentation belliqueuse puisque, de persécuté, le christianisme est devenu lui-même persécuteur après la conversion de Constantin, lorsque l’Empire romain a fait de l’enseignement évangélique une idéologie dominatrice et totalitaire.

Pour revenir dans l’histoire, pour s’inscrire dans la modernité, pour conjurer les démons de l’intégrisme, pour éviter le «choc des civilisations», l’islam doit subir cette défaite victorieuse infligée par les Lumières, comme jadis et naguère le christianisme. C’est à cette seule condition qu’il sortira du magma chaotique dans lequel les intégristes veulent le maintenir. C’est alors que sera possible un dialogue des religions et des civilisations authentique, sans concession et néanmoins fraternel, comme le suggère Benoît XVI, et non point syncrétique et vaguement oecuménique, comme c’est le cas depuis le concile de Vatican II.

Ce dialogue doit avoir pour vocation la tolérance, et pour fondement, la connaissance. C’est que l’ignorance de l’islam par les chrétiens et l’ignorance encore plus abyssale du christianisme et du judaïsme par les musulmans couvent des malentendus et même des conflits redoutables. D’où ce besoin urgent et vital de connaître les autres religions, besoin auquel appelait il y a déjà fort longtemps le grand théologien Max Müller : «Celui qui ne connaît qu’une religion n’en connaît aucune.»

El Papa Benedicto XVI ofreció ayer la rama de olivo a los embajadores musulmanes ante la Santa Sede y jerarcas islámicos italianos, en un nuevo esfuerzo para calmar la conmoción que desencadenó en el mundo islámico una cita, sacada de su contexto, de un texto medieval. Su crítica a la violencia en el islam ha conducido a una tensión entre el cristianismo y el islam sin precedentes en siglos. El Papa no pretendía otra cosa que proponer un examen de conciencia en las religiones, empezando por la suya, condenar un extremismo fundamentalista que muchos, entre ellos no pocos musulmanes, consideran que ha secuestrado el islam, así como su convicción, también compartida mayoritariamente, de que la religión no debe ser usada para justificar violencia alguna.

Las doctas palabras del Papa en la Universidad de Ratisbona no sólo han tenido el efecto de herir sensibilidades en el mundo islámico, sino que han proporcionado, precisamente a sectores fundamentalistas en el mundo islámico, especialistas en el arte de manipular sensibilidades religiosas, una nueva oportunidad para sus estrategias de movilización para nutrir la guerra de civilizaciones que propugnan. “Quería explicar que la religión no va unida a la violencia, sino a la razón”, explicó el Papa. Las reacciones a unas reflexiones en contra de la difusión de la fe mediante la violencia han demostrado que, aparentemente, las voces fundamentalistas más intransigentes son las que dominan en el mundo islámico. Ha quedado demostrado nuevamente cuán fácil es sacar una frase de su contexto y manipularla y cuán difícil es demostrar que una malintencionada interpretación es producto de la mala fe.

Las olas expansivas de la conmoción llegaron raudamente a todas partes. En pocos días el Papa vio al mundo sumido en una viva polémica. No pocas de las reacciones han sido moderadas, como la del diario libanés Daily Star,que editorializa que la violencia “no debería ocupar lugar en la respuesta contra los errores del Papa”. El columnista Souheila al Jaad considera que los musulmanes deben aceptar las disculpas del Papa y demostrar que el islam es un ejemplo de diálogo. Ali Bardakoglu, director de Asuntos Religiosos de Turquía, lamentó las “reacciones islámicas contra templos cristianos”. Pero dominaron las voces más radicales y algunas llegaron a evocar la guerra santa contra los infieles intentando utilizar las palabras de Benedicto XVI simplemente como un pretexto para “inflamar un odio largamente incubado”, como editorializa el rotativo de la Iglesia católica de ItaliaAvvenire.Para el ayatolá

Ali Jamenei, lider supremo iraní, las palabras del Papa son el “último eslabón de una cruzada norteamericana-israelí contra el islam, que trata de generar crisis entre las religiones para alcanzar sus objetivos diabólicos”, mientras que la globalizada red terrorista Al Qaeda prometía que “su guerra santa contra los devotos de la cruz continuará hasta que el islam se apodere del mundo”. Nada más ni nada menos. No pocos son los católicos que consideran que la virulenta erupción demuestra que algunos elementos en el islam responden con la violencia antes que con la razón. “Las violentas reacciones en muchas partes del mundo islámico justifican precisamente uno de los mayores temores del Papa”, afirma el cardenal George Pell. Pero, según el periodista italiano Piero Ostellino, pocos han sido en el mundo judeo-cristiano y en la sociedad democrática-liberal los que han alzado sus voces en defensa del Papa, al que, lamentablemente, agrega, algunos reprochan haber tratado “imprudentemente” el problema.

¿Síndrome de hipersensibilidad religiosa? ¿Es el fundamentalismo religioso el que determina el tono? Parecería que aquellos políticos y clérigos que han utilizado las palabras del Papa, de la misma manera con que intentan instrumentalizar políticamente cualquier referencia desacertada proveniente de Occidente para enrarecer la atmósfera y promover la discordia, han logrado intimidar a los sectores más moderados y racionales, que no se atreven a discrepar. Éstos han sido desbordados por los extremistas. ¿Se trata, como sugiere un periodista español, de un cálculo cínico o indiferente que compra seguridad al fanático a cambio de manos libres para atacar a Occidente? Según el filósofo francés Rémi Brague, muchos líderes islámicos deberían pedir disculpas por haber instrumentalizado el sentimiento religioso de sus fieles para revestirse de legitimidad.

Es prematuro aún anticipar las lecciones que deberían extraerse de la violenta polémica de la que somos testigos. Ignorancia y rechazo son las principales causas del conflicto entre Occidente y el mundo islámico, asegura el príncipe Karim Aga Khan, líder espiritual de quince millones de musulmanes. Efectivamente, no estamos ante un choque de civilizaciones, sino ante un intento de mala fe de utilizar la profunda ignorancia recíproca existente entre los mundos, sobre todo en el seno del islam, para no solamente secuestrar la religión, sino para hacerse con el poder político e imponer su ley.

Pues verán, creo que si algo confirma el episodio creado en torno a las palabras de Ratzinger es que el principal problema de las relaciones entre las sociedades occidental y árabomusulmana es el de una marcada asimetría cognitiva y actitudinal. Piénsenlo un poco: los musulmanes salen a la calle indignados por las palabras de Ratzinger (o lo que les cuentan de ellas); nosotros, en cambio, ni siquiera sabemos lo que dicen del occidente cristiano los imanes, ulemas, clérigos islámicos o el gran muftí de Jerusalén. Y no lo sabemos porque nos importa bien poco. Ahí radica una profunda disintonía de actitudes mutuas: el mundo islámico vive mirando y escuchando a Occidente, contemplándolo con un sentimiento mezclado de admiración, envidia, desprecio y odio, haciéndole responsable de sus males al tiempo que envidiando sus logros. Han encontrado en Occidente la coartada intelectual para explicarse a sí mismas su fracaso como sociedades inmersas en la moderna globalidad. Mientras que, por el contrario, Occidente apenas si les mira sino como marginales de la historia, como cantera de incómodos terroristas.

A los españoles nos tendría que resultar sencillo comprender esta asimetría, porque hemos vivido varios siglos inmersos en ella en nuestra relación con los europeos: nosotros denominábamos a la asimetría ‘la leyenda negra’, una supuesta confabulación universal de calvinistas y pérfidos ingleses para denostar y calumniar a España, para mantenerla siempre sometida e ignorada, para no reconocer nuestros valores y nuestra aportación a la historia. Ellos nos ignoraban. Salimos del ensueño el día en que nos apercibimos de que la leyenda éramos nosotros mismos y que permaneceríamos en el furgón de cola de Europa mientras no abordásemos nuestros propios problemas con los instrumentos que el racionalismo nos podía proporcionar. Nos costó, pero no nos ha ido mal.

A pesar de esta experiencia propia, es tentador para muchos entrar en el juego que nos propone la actitud de los musulmanes, es decir, aceptar el planteamiento de que los problemas acuciantes de sus sociedades se deben a los abusos, errores y culpas occidentales, pasados y actuales. Una mezcla sutil de abnegación lindante con la autonegación, un redentorismo ilimitado y cierto etnocentrismo llevan a algunos entre nosotros a asumir con masoquismo la idea de que Occidente es el responsable de todos los males de Oriente Próximo. De lo que se deduce que debe repararlos. Pues bien, hay que decir que no, y hay que decírselo tanto a los musulmanes como a nuestros propios orientalistas.

A éstos hay que decirles que no puede haber ni choque ni alianza de civilizaciones, por la sencilla razón de que civilización no hay más que una. En plural existen las culturas, las sociedades, los Estados y los intereses políticos, pero civilización sólo existe una, esa que vamos construyendo trabajosamente los seres humanos en la Historia a base de trascender nuestros propios marcos culturales y llegar a aceptar la esencial autonomía de la persona. Existe una sola civilización, la que aparece cuando se reconoce en serio que la Humanidad es un ‘reino de fines’, por lo que la persona nunca es medio para nada. Y si admitimos que una sociedad o una cultura que repudia esta idea (que niega la condición de persona a la mitad de su población, que acepta verdades trascendentes suprapersonales como guía de su conducta, que niega la libertad de juicio crítico) es una civilización, estaremos traicionando la civilidad misma y, lo que es peor, no estaremos haciendo nada útil para la mejora de la sociedad compadecida.

A las sociedades musulmanas hay que decirles que sus problemas tienen sus raíces en su propia estructura social. Que el terrorismo lo padecen sobre todo y ante todo ellos mismos, como bien saben los moderados de sus países. Que el fundamentalismo no es sino el mesianismo desesperado de los que se resisten a evolucionar y buscan una salida regresiva de los problemas que les plantea la modernidad globalizada. Que otra gran parte de sus elites mantiene situaciones de injusticia, despotismo y subdesarrollo sólo por su interés particular. Que por mucho que la actuación de Israel sea hoy inaceptable y prepotente, el problema lo crearon fundamentalmente ellos con su cerril y obstinado rechazo a aceptar la existencia del Estado judío. Y que en cualquier caso ese problema no es sino una endeble coartada para todo lo que dejan de hacer.

Charles Zorgbibe cuenta cómo un político egipcio decía desesperado: «Hemos probado todas sus recetas, hemos probado con el socialismo, con el nacionalismo, con la democracia, con el islamismo, y todo fracasa en nuestros países». Quizás habría que decirles, sin superioridad ni etnocentrismo, como propone Richard Rorty: ¿por qué no prueban ustedes con el liberalismo? A nosotros nos ha conseguido sociedades más decentes y menos crueles, así que, ¿por qué no ensayar sus recetas?

La ciencia social no es capaz de establecer relaciones unívocas de causalidad; no es una ingeniería que pueda decir ‘haga usted esto en su sociedad y conseguirá esto otro’. Pero sí certifica que unas cosas anteceden a otras, y que sin ciertas instituciones previas no se llega a ciertos desarrollos sociales. Por eso podemos decir a las sociedades musulmanas que precisan de severas modificaciones estructurales si quieren salir de su postración y convertir su furia estéril en frutos tangibles en términos de progreso. Precisan de crear un sistema de reglas sociales estables que sirva de marco predecible a la actividad económica; precisan de fortalecer sus Estados, y para eso no tienen más remedio que separar la religión del ámbito político (secularización); precisan de domesticar la política aceptando los cambios regulares en el poder; necesitan instituciones sólidas y respetadas que den soporte a la sociedad civil; precisan desde luego de integrar a toda su población en la plena ciudadanía; y precisan de reconocer al juicio de cada persona un ámbito de libertad inviolable, la ‘libertad negativa’ (demoprotección). Pueden hacerlo a su modo, en sus marcos culturales, usando como palancas sus propias particularidades. El tránsito del Japón Meiji a la modernidad será para siempre un admirable ejemplo de transformación exitosa de una sociedad conservando su idiosincrasia cultural. Pero si no lo hacen, y es su (torpe) elección no hacerlo, la responsabilidad no es nuestra.

Tengo que confesar que cuando leí el texto completo de la conferencia de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona, enseguida pensé que sus alusiones a Mahoma y a la ‘yihad’ o guerra santa, no propias del Papa sino entresacadas de un texto del siglo XIV, podrían escandalizar a los amigos de lo políticamente correcto. Pero consideré que, al tratarse de una conferencia universitaria, casi nadie la leería y apenas tendría relevancia. Me equivoqué, aunque sigo pensando que son pocos los que la han leído a fondo, y menos de entre aquellos que se rasgan las vestiduras ante ella y actúan y vociferan de manera, una vez más, tan desproporcionada, incluida cierta falsa progresía española que suele callarse cuando los ataques son contra el Dios cristiano o la Iglesia católica. Conviene subrayar que se trata de un discurso o conferencia escrita y dirigida en un tono claramente académico y universitario. No es un documento doctrinal que requiera de ningún tipo de asentimiento por parte de los fieles. Y, como todo texto académico, susceptible de debate científico y racional, que no es precisamente por lo que se han caracterizado las reacciones de ciertos grupos musulmanes, a excepción de las sorprendentes, por positivas, del presidente iraní Mahmud Ahmadineyad, quien sí parece haber entendido muy bien el sentido del discurso: ‘Musulmanes, cristianos, judíos, todos, si verdaderamente son seguidores de Dios, son partidarios de la paz, de la hermandad’.

En mi opinión, dos ideas transversales cruzan esta conferencia de pensamiento muy sólido, como es habitual en el teólogo Ratzinger: No actuar según la razón es contrario a la naturaleza de Dios y, derivadamente, actuar violentamente en nombre de Dios es contrario a la verdadera naturaleza divina. Incuestionable teológicamente. Quizá el único error imputable a la conferencia, pero menor y discutible, sea la consideración de la sura 2,256 como «una de las suras del periodo inicial en el que Mahoma mismo aún no tenía poder y estaba amenazado», cuando los especialistas suelen considerar esta sura del periodo de Medina y no del de la Meca al que implícitamente alude el Papa. Pero la acusación principal contra el discurso, dejando aparte absurdas imputaciones de ser una llamada a una nueva cruzada, fue la de su profundo desconocimiento del Islam al identificar la ‘yihad’ con la ‘guerra santa’.

¿Es realmente un error semejante identificación? Conviene señalar que traducciones recientes del Corán nada sospechosas de filo-occidentalismo, como la de Muhammad Asad, ‘El Mensaje del Qur’an. Traducción del árabe y comentarios’, (traducción española de Abdurrasak Pérez), Junta Islámica, Córdoba 2001, utilizan la expresión «yihad o guerra santa», si bien en este caso únicamente entendida como guerra defensiva. En un sentido estricto, el concepto de ‘guerra santa’ como tal se remonta a la cultura griega y fue utilizado por Tucídides en el siglo V a. C. para denominar ‘guerras santas’ (hieroi polemoi) a las guerras entabladas por la anfictionía de Delfos contra los violadores de los lugares sagrados de Apolo (Tucídides, ‘Guerra del Peloponeso’, I, 112).

En la Biblia, particularmente en el Antiguo Testamento, el término no aparece propiamente como tal, pero nadie puede negar que la conquista de la Tierra Prometida por parte de Israel y las denominadas «guerras de Yahvé» están claramente enmarcadas en lo que se entiende es una guerra santa. De igual modo que se entendieron así más tarde las Cruzadas cristianas, contraviniendo el sentido auténtico del mensaje y la vida de Jesús de Nazaret. Lo mismo ocurre con el concepto de ‘yihad’, el cual, según la mayoría de expertos, tiene el sentido originario de ‘esfuerzo’, un esfuerzo que no se reduce a la lucha espiritual interior sino que también incluye el sentido de esfuerzo en la batalla. Así lo explica uno de los mejores conocedores del Islam de nuestros días, Bernard Lewis, en su libro ‘El lenguaje político del Islam’ (original en inglés de 1988), Taurus, Madrid (2004) 123-124: «En uno de estos mandamientos se basa la noción de guerra santa, en el sentido de guerra ordenada por Dios. El término que se traduce así es ‘gihad’, palabra árabe con el significado de ‘esfuerzo’, ‘lucha’ o ‘batalla’. En el Corán, y aún más en las Tradiciones, seguida general, aunque no invariablemente, por las palabras «en la senda de Dios», se ha entendido como «hacer la guerra». Todas las grandes colecciones de hadites contienen una sección dedicada al ‘gihad’, en la que predomina el sentido militar. Lo mismo vale para los manuales clásicos sobre la ley de la ‘sari’a’. Hubo quien afirmó que ‘gihad’ se debía entender en un sentido moral y espiritual más que militar. Estos argumentos fueron defendidos por los teólogos chiíes de la época clásica y con mayor frecuencia por los modernistas y reformistas de los siglos XIX y XX. Sin embargo, la inmensa mayoría de los teólogos, juristas y tradicionalistas clásicos entendieron la obligación del ‘gihad’ en un sentido militar y así lo han estudiado y expuesto».

Como sostienen muchos especialistas ante la evidencia de los acontecimientos históricos, no puede negarse que la ‘yihad’ puede invocar, al menos en cierta medida, al mismo Mahoma (él combatió en Badr y Umar, y ordenó asesinar a no pocos oponentes), y que, legitimada en un principio por la necesidad de defender a la comunidad musulmana de Medina y de recuperar la Meca, la ‘yihad’ no cesó al cumplirse rápidamente estos objetivos, sino que aumentó y se transformó en una guerra de conquista. Es obvio que hoy existen grupos terroristas islámicos que así la invocan y sería de agradecer que el islamismo moderado hiciera un esfuerzo mayor por deslegitimar, desde su misma fe, estas interpretaciones.

El necesario diálogo entre religiones debe serlo desde el respeto mutuo, y principalmente desde la razón y la irrenunciable defensa de los derechos humanos de todas las personas. Una razón, como dice el Papa en su conferencia de Ratisbona, no limitada a lo empíricamente verificable ni excluyente de las preguntas por la ética y la religión. Y en este sentido es necesario que todas las religiones hagan autocrítica (práctica que unas ejercen más que otras) y reconozcan su debe y su haber en el compromiso por la dignidad del ser humano. En el caso de los textos fundacionales y sagrados de las grandes religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo e Islam) es evidente que en ellos, de una manera u otra, la violencia está presente y justificada en nombre de Dios.

Estas tres religiones han sido puestas bajo sospecha porque su pretensión de poseer y de universalizar la verdad absoluta revelada por la divinidad habría propiciado la intolerancia e incluso la violencia hacia aquellas formas de pensamiento que no se ajustaran a dicha verdad. Y, hay que reconocerlo, esto ha sido cierto, en mayor o menor medida según casos, a lo largo de la Historia. Conviene, por tanto, que las religiones, cada una en la medida en que le corresponda, hagan autocrítica de esta realidad, así como reconocer que en sus distintos libros sagrados se encuentran justificadas muchas formas de violencia que deberían ser hoy superadas. Lo que no es admisible, como sucede en ocasiones, es buscar interpretaciones eufemísticas o traducciones forzadas de textos que relativizan, por no decir niegan, la existencia de dicha violencia. La lectura histórico-crítica de todo libro considerado sagrado (lo que no significa renunciar a su consideración de libro inspirado), en particular de sus tradiciones violentas, es necesaria para evitar toda forma de religión degenerada o morbosa. Pero esta lectura histórico-crítica, a la que el cristianismo (salvo excepciones sectarias), forzado en parte por la Ilustración, ya ha llegado hace tiempo, se hace imposible cuando el libro sagrado se entiende como una revelación directa de la divinidad dada de una vez y para siempre, y para todos los órdenes de la vida, sin distinción entre el mundo secular y el religioso. Y ésta es una cuestión que el Islam deberá resolver tarde o temprano, lo que no significa que renuncie a sus incuestionables valores ni que deba asimilarse, sin más, a una cultura occidental que muchas veces desconfía o reniega de Dios.

Este esfuerzo de autocrítica y racionalidad por parte de todas las religiones sería una lección también para muchas ideologías y partidos políticos excesivamente satisfechos de sí mismos, cuya historia está, sin embargo, en ocasiones manchada de sangre y de ignominia. Una lección de la que todos deberíamos aprender.

Nadie es perfecto, se dice banalmente. Cada uno de nosotros, pobre siervo o gran príncipe, simple creyente o soberano Pontífice, puede cometer, se nos repite, un error, es decir, un pecado venial o grave. Errare humanum est nos enseñaban nuestros profesores de latín. ¿Puede entonces hablarse de una metedura de pata de su santidad Benedicto XVI sin por ello tener la menor intención de disminuir su importancia como eminente teólogo e importante hombre de la Iglesia?

Las consecuencias de nuestros fallos son muy diferentes según las circunstancias. Dependen de nuestra condición, de la influencia que podamos ejercer, de la audiencia que tengamos. Y las palabras de un Papa son de las que se escuchan; sobre todo, cuando tienen una connotación polémica. Conmueven a los espíritus o inspiran a las almas. Su eco repercute y a menudo se refuerza o, según las circunstancias, incluso se deforma.

Eso es lo que ha ocurrido con los fragmentos de una conferencia que el papa Benedicto XVI pronunció en la Universidad de Ratisbona, en Alemania, el 12 de septiembre de 2006.

Nos parece que en esta ocasión el soberano Pontífice de algún modo se había olvidado de lo que es ahora al volver a encontrarse con su antiguo papel de profesor de Teología, brillante y escuchado por sus simpatizantes, provisto de toda suerte de referencias y citas. Sin tener en cuenta la púrpura que hoy le reviste y el peso que tiene un discurso del sucesor de San Pedro, no sólo en el mundo católico, sino también en las contradicciones de nuestro mundo común. No le hubiera ocurrido algo semejante a su predecesor Juan Pablo II. Karol Wojtyla había aprendido en la Europa del Este a comportarse en las situaciones más ambiguas y más graves, y ello en un momento en que la Iglesia pasaba por pruebas difíciles. Había adquirido una vasta cultura política que tenía en cuenta las circunstancias ambientales con más cuidado e incluso con circunspección. Esa es quizá la gran diferencia entre el Papa desaparecido y el que le ha sustituido.

Se puede temer que el gesto que algunos califican de inútil y perjudicial, si no de irreflexivo y sorprendente, perjudique a la búsqueda del diálogo que había perseguido con tanta energía y empeño Karol Wojtyla. Nadie puede dudar de la gran cultura teológica de Joseph Ratzinger. Su pensamiento tenía a menudo el aire de un discurso al que la gran filosofía alemana y sus síntesis no eran en absoluto ajenas. Su rostro, y especialmente su mirada, revelan una inspiración profunda y una bondad de alma indiscutible. Sólo una vez he podido tener un encuentro indirecto con él, en Dibattito sul laicismo (Debate sobre el laicismo), libro con textos recopilados y editados por Eugenio Scalfari para La Repubblica. Probablemente, él mismo sugirió a Juan Pablo II, entre otras cosas, la idea de una “laicidad justa” (laicità giusta), opuesta al laicismo primario. “La laicidad justa es la libertad de la religión. El Estado no impone una religión, sino que da libre espacio a las religiones con una responsabilidad hacia la sociedad civil y, por lo tanto, permite a estas religiones ser factores en la construcción de la vida social” (op. Cit. página 167). ¿Qué más se le puede pedir a un soberano Pontífice de nuestro siglo? Las mentes sagaces a veces reconocían en la voz fuerte de Juan Pablo II la inflexión del acento de aquel que guió durante su pontificado la Congregación para la Doctrina de la Fe.

Y después de todo eso, en un momento en que su mirada se había detenido en las fronteras de su entorno familiar, en el seno de su país, prevaleció el profesor Ratzinger sobre el teólogo y el teórico sobre el soberano Pontífice. Muchos de nosotros hemos conocido momentos semejantes. El error del Papa -y que se me perdonen el llamarlo metedura de pata- llega en un momento en que el mundo islámico sigue profundamente afectado por las guerras de Afganistán e Irak, y en que la herida de Líbano todavía no ha cicatrizado. Aún más, el gesto y las palabras parecen sostener de alguna manera la política de George Bush, justamente cuando ésta, por fin, empieza a ser rechazada en los mismos Estados Unidos.

Hay errores cuyas consecuencias son tales que para repararlos se necesita mucho tiempo, a veces toda una época.

EN el año 1947, el presidente Harry Truman intuyó lo que sus sesudos asesores no veían: que Joseph Stalin estaba a la cabeza de un régimen perverso. En esas fechas, muchos de los eruditos europeos bebían vodka con Stalin. George Bernard Shaw, el premio Nobel británico, declaró que aquel era un hombre de ética intachable y un amante de la libertad. Fue gracias a estos sabelotodo que supimos de los gulags y las torturas con varias décadas de retraso.

Pero la historia se repite: en el año 2006, de nuevo un presidente americano volvió a hacer un análisis crudo sobre un mundo anárquico. Bush explicó en la Zona Cero que el nuevo fascismo antilibertario contra el que medirá sus fuerzas el mundo democrático será un islamismo radical y victimizado. Una vez más, la respuesta de la intelectualidad europea fue unánime: aquel presidente era el reinventor de las cruzadas y el gestor de un imperio demoníaco. Otro miembro de la «intelligentsia» europea, escultor alemán, nos regaló una frase bien descriptiva: los autores del 11-S eran «los mayores artistas del siglo XX».

En efecto, tras el islamismo radical, la segunda ideología perversa que amenaza el mundo democrático europeo es la del «antiamericanismo». La primera la padecemos, la segunda la cultivamos. El resultado de su combinación es que Europa, de nuevo, parece más que dispuesta a claudicar de sus principios democráticos y a dar paso alegremente a una nueva tiranía en su territorio. Mientras nos callan la boca a punta de pistola, los valientes intelectuales europeos dirán que se autocensuran por tolerancia; se autoinculparán de todos los males del pasado; mirando hacia el Atlántico, increparán henchidos de valentía ética a los americanos y recordarán a los cristianos la retahíla de siempre: las cruzadas, el caso de Galileo y la Inquisición.

No estoy tan seguro de que los americanos tengan la culpa del odio. No estoy seguro de que los «cristianos fundamentalistas occidentales» sean los precursores del odio. Sí creo que están empezando a ser las víctimas del odio.

Primero llegó la célebre Fatua a Salman Rushdie por sus «Versos Satánicos»; después siguieron los ataques en discotecas y pubs en Bali; más tarde, la cívica Holanda se despertó horrorizada por el asesinato de Theo van Gogh, el cineasta que se atrevió a filmar a una mujer velada con versos del Corán grabados en su cuerpo; meses después, a la coautora del filme, la parlamentaria de origen somalí A. Hirsi, le fue retirada la nacionalidad holandesa por declarar que las mujeres islámicas estaban sojuzgadas; ulteriormente, las caricaturas del Profeta en un diario danés sirvieron de «casus belli» para quemar embajadas e iglesias y, por último, el mismo día en que moría la escritora de «La Rabia y el Orgullo», Oriana Fallaci, el Papa Benedicto XVI entraba en la lista.

Oriana Fallaci era ajena a lo políticamente correcto. Tras el 11-S salió a la palestra avisando a los europeos: «no entendéis o no queréis entender que si no nos oponemos, si no luchamos, la yihad vencerá(…). Y en lugar de campanas, encontraremos muecines, en vez de minifaldas, el chador, en vez de coñac, leche de camello». Su voz se apagaba 24 horas antes de que el líder de Al Qaeda diese un nuevo objetivo a su organización: el de conquistar Roma. El Papa Benedicto XVI, a diferencia de Fallaci, no era ajeno a las buenas formas, su discurso en Ratisbona no versó sobre el islam y nada de lo que allí dijo induce a pensar en una respuesta tan desproporcionada. Parte de la culpa hay que achacársela a cadenas de televisión como Al-Jazira y a predicadores yihaidistas que mueven a la venganza a un pueblo analfabeto. Porque, en efecto, la frase más importante del discurso del Papa no fue aquella en que citó al Emperador Bizantino Juan Manuel II Paleólogo. Para lo que aquí nos toca, la frase más importante de su discurso fue en la que señaló que «los aspectos positivos de la modernidad deben ser conocidos sin reservas». A eso precisamente es a lo que se ha negado el mundo islámico desde el Medioevo. Por eso, la tragedia actual del mundo árabe-musulmán no puede superarse sin tres revoluciones: la revolución de la libertad; el reto de la integración de la mujer; y el reto de la sociedad del conocimiento, ya que sólo 0,6 por ciento de los más de 320 millones de árabes tiene acceso a internet.

A los intelectuales europeos parece importarles más la «convivencia» entre culturas que la libertad de expresión; prefieren lancear a Bush y a su país con críticas acerbas que afrontar el más peligroso desafío de impedir que una mordaza, en vez de un telón de acero, vayan cayendo sobre Europa. El entonces cardenal Ratzinger llevaba razón cuando escribió que «Occidente intenta de manera noble abrirse con gran comprensión a los valores externos, pero no se ama a sí mismo (…). Europa tiene la necesidad de una nueva aceptación de sí misma, si verdaderamente quiere sobrevivir».

Religious fanatics, regardless of what name they give their jealous god, invariably have one thing in common: no sense of humor. Particularly about themselves. It’s hard to imagine Torquemada taking a joke well.

Today’s Islamists seem to have not even a sense of irony. They fail to see the richness of the following sequence. The pope makes a reference to a 14th-century Byzantine emperor’s remark about Islam imposing itself by the sword, and to protest this linking of Islam and violence:

· In the West Bank and Gaza, Muslims attack seven churches.

· In London, the ever-dependable radical Anjem Choudary tells demonstrators at Westminster Cathedral that the pope is now condemned to death.

· In Mogadishu, Somali religious leader Abubukar Hassan Malin calls on Muslims to “hunt down” the pope. The pope not being quite at hand, they do the next best thing: shoot dead, execution-style, an Italian nun who worked in a children’s hospital.

“How dare you say Islam is a violent religion? I’ll kill you for it” is not exactly the best way to go about refuting the charge. But of course, refuting is not the point here. The point is intimidation.

First Salman Rushdie. Then the false Newsweek report about Koran-flushing at Guantanamo Bay. Then the Danish cartoons. And now a line from a scholarly disquisition on rationalism and faith given in German at a German university by the pope.

And the intimidation succeeds: politicians bowing and scraping to the mob over the cartoons; Saturday’s craven New York Times editorial telling the pope to apologize; the plague of self-censorship about anything remotely controversial about Islam — this in a culture in which a half-naked pop star blithely stages a mock crucifixion as the highlight of her latest concert tour.

In today’s world, religious sensitivity is a one-way street. The rules of the road are enforced by Islamic mobs and abjectly followed by Western media, politicians and religious leaders.

The fact is that all three monotheistic religions have in their long histories wielded the sword. The Book of Joshua is knee-deep in blood. The real Hanukkah story, so absurdly twinned (by calendric accident) with the Christian festival of peace, is about a savage insurgency and civil war.

Christianity more than matched that lurid history with the Crusades, an ecumenical blood bath that began with the slaughter of Jews in the Rhineland, a kind of preseason warm-up to the featured massacres to come against the Muslims, with the sacking of the capital of Byzantium (the Fourth Crusade) thrown in for good measure.

And Islam, of course, spread with great speed from Arabia across the Mediterranean and into Europe. It was not all benign persuasion. After all, what were Islamic armies doing at Poitiers in 732 and the gates of Vienna in 1683? Tourism?

However, the inconvenient truth is that after centuries of religious wars, Christendom long ago gave it up. It is a simple and undeniable fact that the violent purveyors of monotheistic religion today are self-proclaimed warriors for Islam who shout “God is great” as they slit the throats of infidels — such as those of the flight crews on Sept. 11, 2001 — and are then celebrated as heroes and martyrs.

Just one month ago, two journalists were kidnapped in Gaza and were released only after their forced conversion to Islam. Where were the protests in the Islamic world at that act — rather than the charge — of forced conversion?

Where is the protest over the constant stream of vilification of Christianity and Judaism issuing from the official newspapers, mosques and religious authorities of Arab nations? When Sheik ‘Atiyyah Saqr issues a fatwa declaring Jews “apes and pigs”? When Sheik Abd al-Aziz Fawzan al-Fawzan, professor of Islamic law, says on Saudi TV that “someone who denies Allah, worships Christ, son of Mary, and claims that God is one-third of a trinity. . . . Don’t you hate the faith of such a polytheist?”

Where are the demonstrations, where are the parliamentary resolutions, where are the demands for retraction when the Mufti Sheik Ali Gum’a incites readers of al-Ahram, the Egyptian government daily, against “the true and hideous face of the blood-suckers . . . who prepare [Passover] matzos from human blood”?

The pope gives offense and the Mujaheddin al-Shura Council in Iraq declares that it “will break up the cross, spill the liquor and impose the ‘jizya’ [head] tax; then the only thing acceptable is conversion or the sword.” This to protest the accusation that Islam might be spread by the sword.

As I said. No sense of irony.

Acaba de concluir en Kazajastán el II Congreso de líderes de las religiones tradicionales del mundo. A la cita han asistido altos cargos de todas las grandes religiones, incluidos dos cardenales de la Iglesia católica y varios líderes musulmanes -entre estos últimos, el secretario general de la Liga Mundial de Muslim (Arabia Saudí), el gran muftí de Kazajastán, el rector de la Universidad Internacional Islámica de Pakistán y el ministro de Asuntos Religiosos de Egipto-. Como conclusiones de la Declaración Final que fue aprobada por el conjunto de participantes destacan las que apoyan el diálogo interreligioso e intercultural, el esfuerzo colectivo por una cultura de la paz y la utilización de la autoridad espiritual de los líderes para rechazar toda violencia y terrorismo.

El discurso que el Papa pronunció recientemente en el paraninfo de la Universidad de Ratisbona -y que ha despertado tan grande polémica- se movía en esos parámetros. ¿Dónde está, pues, el problema? Es decir, ¿cuál es la causa de esa marejada levantada en algunas zonas islámicas? Los que trabajamos habitualmente en medios académicos sabemos que un texto, sacado de su contexto, pronto se convierte en pretexto. Pretexto para laminar al adversario científico, político o teológico. Descalificar un mensaje haciendo una relectura inexacta supone una falta de fidelidad a las fuentes, lo que produce -los universitarios lo sabemos bien- un caos dialéctico cuando se introduce un elemento ideológico extraño.

Como ha dicho Umberto Eco refiriéndose al incidente de Ratisbona, un pequeño episodio es deformado «para desencadenar movimientos de protesta por los radicales de turno». Según el propio Eco, «habría podido el Pontífice enunciar el teorema de Pitágoras y hubieran sido capaces de demostrar que era un ataque racista». De ahí la insistencia de la Santa Sede -de su portavoz, del Secretario de Estado y del propio Papa- en recomendar «una lectura atenta de todo el discuso pontificio». Y de ahí también que la Comisión Europea haya manifestado que hay que tener en cuenta el discurso del Papa «en su conjunto» y no reaccionar a «frases fuera de contexto y menos aún a frases sacadas deliberadamente de contexto». Las recientes intervenciones del presidente iraní y de Rodríguez Zapatero haciendo una llamada al diálogo inciden positivamente en un panorama en que los radicales comienzan a ser desplazados.

Es sintomático que los académicos de origen musulmán presentes en el paraninfo de Ratisbona no encontraran nada especialmente estridente en el discurso de Benedicto XVI. Sin embargo, la primera televisión que dio noticia de la famosa cita del Papa en esa universidad fue Al Jazira. (En ámbitos en los que suele leerse poco, esta cadena qatarí -de gran difusión en todos los países islámicos- llena el vacío.) Pero no hubo una exégesis, una aclaración del contexto, una citación completa. Esta falta de ética periodística rebotó a Occidente, a través de la BBC, y con la actual sensibilidad hacia el islam los ecos se amplificaron. Se abrió paso la idea de la existencia de una acerba confrontación. Es sorprendente que las manifestaciones comenzaran incluso antes de que el discurso fuera traducido a un idioma comprensible por las personas que salieron de manifestación.

Vistas las cosas con más calma, la realidad es que no son estrictamente correctos titulares de prensa como éste: «El islam contra el Papa». Todas las Televisiones del mundo han buscado -en vano- imágenes de grandes masas islámicas en marchas contra el Papa. Pero, ¿qué han podido reflejar? Dos docenas de manifestantes en Estambul; una manifestación ordenada y silenciosa en Teherán; poca cosa en Indonesia, primer país del mundo en demografía musulmana… No ha habido ninguna manifestación en Sudán -país duro del islam-. Tampoco en Senegal, con mayoría islámica, ni en Nigeria -con una región integrista como Kaduna-. Nada en Malasia. Dos botellas de gasolina contra los muros exteriores de dos iglesias cristianas no católicas en Palestina. Ciertamente, ha sido asesinada una religiosa con su guardaespaldas, pero eso es más bien un acto del radicalismo yidahista que algo conectado con el sentir popular. Aunque éste puede encenderse en el futuro, desde luego, si se le manipula adecuadamente.

En cuanto a las manifestaciones verbales, las más llamativas han sido las del presidente Erdogan en Turquía, el rey Mohamed VI en Marruecos, el ministro de Exteriores de Pakistán y algún otro dirigente político. Según los analistas, se trata de líderes con problemas internos que han aprovechado para intentar incorporar o recuperar a sus posiciones movimientos integristas nacionales. Lo mismo se puede decir de algunos líderes religiosos musulmanes: daba la impresión de que competían por el liderazgo en una religión sin clara jerarquía.

En contraste, el gran muftí de Damasco, Ahmad Al-Din Hasoun, ha manifestado noblemente: «Después de lo que el Papa dijo el domingo pasado en el Angelus, no necesito otra clarificación. Lo que es necesario es hablar para evitar que los extremistas aticen el odio. He leído la totalidad de su discurso y no he encontrado la voluntad de levantar el odio religioso». Igualmente, el gran imán de al Azhar, el jeque Mohamed Sayed Tantaui, acaba de hacer un llamamiento a favor del diálogo y en contra de los conflictos. Estas intervenciones avalan la tesis de que no es el islam quien se opone al Papa sino sólo los extremistas, que son un peligro también -y quizás, sobre todo- contra el islam mismo.

Dejando al margen el incidente de Ratisbona, ¿qué hay en el fondo de estas incomprensiones? Probablemente más que una confrontación de culturas, como diría Hutchison, lo que existe es un choque de epistelmologías. Es decir, del modo de concebir el propio sentido de la razón. En Occidente se cree -y esto se debe a sus raíces cristianas- que la razón puede plantear cualquier cuestión, también de exégesis histórica. La teología cristiana -tanto la católica como la protestante- hace radicar su fuerza en el juego combinado de fe y razón. Ésta puede responder a preguntas sobre Dios en su relación con los hombres. La parte más integrista del islam -no la moderada- renuncia (cuando no prohibe) a plantearse cuestiones que tengan que ver con la literalidad del Corán o con el Profeta. La simple mención de esos temas en una cita académica -aunque sea para argumentar en contra- se transmuta en una ofensa o en una blasfemia. De ahí el malentendido con el discurso del Papa.

Quedaría un último punto para la reflexión: ¿cuál es en realidad el pensamiento de Benedicto XVI sobre el islam y su relación con el cristianismo? Sobre eso sí que no hay ninguna duda: basta leer cuanto ha escrito en los últimos 30 años el cardenal Josef Ratzinger para obtener una respuesta. Naturalmente, el estudioso, el periodista o el teólogo pueden renunciar a la lectura de esas páginas. Pero en este caso, se pierde la autoridad para entrar en el debate de estos días.

Unas frases pronunciadas por el papa Benedicto XVI han desatado una tormenta de ardientes reacciones. En el mundo musulmán, líderes religiosos, políticos e intelectuales han unido sus voces a las de las masas indignadas para protestar por lo que consideran un “insulto” a su fe. La mayoría no había leído el discurso del Papa; otros conocían un resumen según el cual el Papa vinculaba Islam con violencia. Todos se alzaron contra lo que consideran una “ofensa intolerable”.

Me hubiera gustado que adoptasen un punto de vista más razonado en sus críticas. En primer lugar, porque, a pesar del amor que innegablemente sienten los musulmanes por el profeta Mahoma, sabemos que determinados grupos y Gobiernos manipulan este tipo de crisis y las utilizan como válvulas de escape para sus poblaciones descontentas. Cuando a los ciudadanos se les priva de sus derechos esenciales y su libertad de expresión, no cuesta nada dejar que den rienda suelta a su ira a propósito de unas caricaturas danesas o unas palabras del Pontífice. Y también porque lo que estamos presenciando es una protesta de masas caracterizada por un estallido incontrolable de emociones, que acaba siendo la prueba de que los musulmanes no son capaces de entablar un debate razonable y de que la violencia no es la excepción sino la regla.

Algunos afirmaron que el Papa había ofendido a los musulmanes y exigieron una disculpa personal. Benedicto XVI pidió perdón, pero la polémica no ha amainado. Hay poderosas razones para sentirse asustado por una oscura cita del siglo XIV, atribuida al emperador bizantino Manuel II Paleólogo, que criticaba las “obras malévolas” del Profeta del islam. La verdad es que los ejemplos escogidos por el Papa para abordar la relación entre la violencia y el islam son discutibles, por no decir sorprendentes. Como sorprendente fue su referencia al erudito Zahiri Ibn Hazm (una figura cuya escuela de pensamiento es marginal) al hablar del islam y la racionalidad. Quizá sus palabras fueron elípticas, faltas de claridad, superficiales e incluso un poco torpes, pero ¿fueron un insulto por el que haya que exigir una disculpa formal? ¿Es justo o sensato que los musulmanes se ofendan por la cita -sólo porque la escogió el Papa-, cuando ignoran a diario, desde hace cinco años, las interpelaciones sobre el significado de yihad y el uso de la fuerza?

Benedicto XVI es un hombre de su tiempo, y las preguntas que hace a los musulmanes corresponden a ese tiempo: unas preguntas que pueden y deben responderse con claridad y argumentos sólidos. Para empezar, no debemos aceptar que yihad se traduzca como “guerra santa”. Nuestra prioridad debe ser explicar los principios de la resistencia legítima y la ética islámica en situaciones de conflicto, no animar a la gente a manifestarse.

Pero el aspecto más inquietante de la crisis es quizá que la mayoría de los comentaristas, y en especial los comentaristas musulmanes, parecen haber ignorado el auténtico debate lanzado por Benedicto XVI.

En su discurso, el Papa recuerda a los secularistas racionalistas, deseosos de eliminar de la Ilustración todas las referencias al cristianismo, que dichas referencias son parte fundamental de la identidad europea. Les será imposible entablar un diálogo interconfesional si no pueden aceptar las bases cristianas de su propia identidad (sean o no creyentes). Luego aborda el tema de la fe y la razón y, al subrayar la relación privilegiada entre la tradición racionalista griega y la religión cristiana, intenta establecer una identidad europea que sería cristiana en lo religioso y griega en cuanto a la razón filosófica. De esa forma, el islam, que, por lo visto, no tiene ese tipo de relación con la razón, sería ajeno a la identidad europea construida a partir de dicho legado. Hace años, el entonces cardenal Ratzinger manifestó su oposición al ingreso de Turquía en Europa con argumentos similares. La Turquía musulmana nunca ha podido ni podrá reivindicar una cultura genuinamente europea. Es otra cosa: el Otro.

Éstos son los mensajes que piden una respuesta, mucho más que las palabras sobre la yihad. El papa Benedicto XVI está invitando a los ciudadanos del continente a que sean conscientes del ineludible carácter cristiano de su identidad, que corren el riesgo de perder. El mensaje puede ser legítimo en estos tiempos de crisis de identidad, pero es inquietante y quizá peligroso porque es reduccionista en dos aspectos, el enfoque histórico y la definición de la identidad europea.Eso es lo que exige una respuesta de los musulmanes. Deben rechazar una interpretación de la historia del pensamiento europeo que elimina el papel del racionalismo musulmán, en la que la contribución árabe y musulmana queda reducida a la mera traducción de las grandes obras de Grecia y Roma. La memoria selectiva que con tanta facilidad “olvida” las decisivas aportaciones de pensadores musulmanes racionalistas como Al Farabi (siglo X), Avicena (siglo XI), Averroes (siglo XII), al Ghazali (siglo XII), Ash Shatibi (siglo XIII) e Ibn Jaldun (siglo XIV), reconstruye una Europa falsa, que se engaña sobre su propio pasado. Ante eso, los musulmanes deben recordar con pruebas que comparten los valores fundamentales sobre los que se apoya Europa y Occidente.

Ni Europa ni Occidente pueden sobrevivir mientras sigamos tratando de definirnos mediante la exclusión de ese Otro -el islam, los musulmanes- al que tememos. Es posible que lo que más necesite Europa no sea un diálogo con otras civilizaciones, sino un auténtico diálogo consigo misma, con esas facetas de sí misma que se ha negado a reconocer durante demasiado tiempo y que, todavía hoy, le impiden aprovechar del todo la riqueza de las tradiciones religiosas y filosóficas que la forman.

Europa debe aprender a aceptar la diversidad de su pasado para dominar el forzoso pluralismo de su futuro. El reduccionismo del Papa no ha contribuido precisamente a este proceso de recuperación, y los críticos no deberían esperar que pida disculpas sino demostrarle sencilla y razonablemente que, desde el punto de vista histórico, científico e incluso espiritual, está equivocado. Sería además una forma de que los musulmanes de hoy se reconcilien con la inmensa creatividad de los pensadores musulmanes europeos del pasado que, hace 10 siglos, aceptaban tranquilamente su identidad europea y que, con sus reflexiones críticas, alimentaron y enriquecieron inmensamente a Europa y a Occidente.

Lo sucedido con el discurso pronunciado por Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona muestra hasta qué punto la cuestión del diálogo entre las civilizaciones, y por ende entre las religiones, se mueve sobre arenas movedizas. Al tomar la palabra, el Papa tenía como principal intención subrayar, precisamente, el valor de ese “diálogo genuino de culturas y religiones”, sin olvidar la crítica a un racionalismo de valor universal que postergase la idea de lo divino. Hasta aquí su toma de posición se acercaba a unos potenciales interlocutores musulmanes. Pero al mismo tiempo aspiraba a subrayar que la manifestación religiosa debía ser incompatible con la violencia, y de este modo pasó muy pronto a criticar frontalmente la yihad. Una inteligente cláusula de cautela le hizo recordar de entrada el versículo 2,256, amparándose en la advertencia coránica de que no ha de existir “ninguna coacción en materia de religión”. Como todos ya sabemos, la raíz del conflicto reside en el relato subsiguiente, la conversación del emperador Manuel II Paleólogo con un erudito persa en 1391, donde el primero critica la figura de Mahoma por su mandato de “difundir por la espada la fe que él predicaba”. El bizantino manifiesta que la expansión de la fe mediante la violencia es irracional.

Desde una lectura desapasionada, la propuesta papal, formulada sirviéndose del relato, es impecable. La religión con violencia deviene barbarie; la fe se apoya en la razón. Hubiera bastado que retomase la cita inicial del versículo 2,256 del Corán para que el círculo se hubiera cerrado armónicamente. Sólo que Ratzinger se deja llevar del razonamiento del personaje mencionado y sugiere un contraste entre un cristianismo inspirado por el “logos” y un islam sometido a la eventual voluntad arbitraria de Dios. Idealización para el primero, crítica estricta para el segundo. Si a esto añadimos la reproducción de los duros calificativos de Manuel II contra el Profeta, el conflicto resulta inevitable. No hubiese sido inútil recordar que el emperador, por largo tiempo rehén del sultán otomano Bayaceto, tenía su visión del Islam no sólo de los libros, sino de una realidad amenazadora y demasiado visible.

En cualquier caso, la principal objeción al discurso del Papa reside en que una lección de teología histórica no puede en estos momentos desconocer sus implicaciones políticas, entre ellas el desagrado que le podía producir a un Gobierno turco neokemalista una evocación de la memoria histórica de Bizancio. Era como mentar la bicha, sobre todo si se aspiraba a visitar el país a corto plazo.

Lo dicho por Ratzinger es en una parte razonable, en otra discutible, pero el tipo de reacción visceral suscitado, incluidas las palabras del primer ministro turco, Tayyip Erdogan, demuestra que será muy difícil introducir en el programa de la Alianza de Civilizaciones el menor atisbo de crítica, cuando ésta aluda a aspectos concretos del Islam, y por supuesto al más espinoso de todos, la yihad. Y si en pleno auge del terrorismo islamista, los pensadores musulmanes tienden a enmascarar el tema con los tópicos habituales sobre la yihad como esfuerzo personal o como acto legítimo de resistencia a la opresión exterior, y los externos al Islam se ven forzados a aceptar lo anterior y callar para no levantar protestas, la labor positiva de la Alianza quedará cercenada de antemano.

Diálogo supone aceptar la emisión de las opiniones del otro, aun cuando puedan irritar, y por lo que vemos la exigencia de una actitud reverencial en medios islámicos, contrapunto del recelo, cuando no del desprecio en Occidente, tiene por desembocadura única un callejón sin salida.

En el mundo de hoy existe el riesgo de la formación de una comunidad de creyentes radicalizados, que o acepta o respalda la yihad. Y la política internacional de Occidente está haciendo cuanto está en su mano para atraer adhesiones a semejante proyecto de destrucción. Por eso, el establecimiento de contactos entre vértices institucionales, sustentados en comisiones de expertos, es un primer paso necesario, pero no suficiente. Hace falta dar calado al programa de actuaciones, hun-dirse en el incómodo barro del estudio de las causas de los procesos de radicalización islamista. En los países occidentales, no basta una acción policial eficaz, siendo imprescindible conocer y atender las demandas de socialización de los colectivos musulmanes, sin por ello dar vía libre a la constitución de guetos autárquicos. Apoyo a los musulmanes como ciudadanos con diferente religión y cultura, sí; umma frente a Estado de derecho, no, sería la fórmula.

Los cauces de relación entre intelectuales de las dos religiones siguen siendo pobres, y se limitan a encuentros entre quienes piensan de la misma manera, al amparo de los poderes político y académico. Faltan interlocutores e informaciones que quiebren el círculo vicioso del masoquismo de raíz saidiana (por los epígonos de Edward E. Said), según el cual las responsabilidades son todas de Occidente y el Islam resulta envuelto en una atmósfera de angelización. Y a modo de complemento sobran soñadores de ocasión, entre ellos intelectuales de primera calidad, los cuales se entregan a sugerir la historia paradisiaca de un Mediterráneo construido sobre la convergencia de las religiones.

A partir de semejantes ensoñaciones, resulta fácil proceder a la designación de interlocutores escasamente fiables. El razonamiento de base para su selección es bien simple: si hay un Islam radical, fuente del terrorismo yihadista, pongamos nuestra confianza en el islamismo moderado, gracias a él, los colectivos musulmanes alcanzarán en el mundo árabe regímenes más justos que las presentes dictaduras y en los países occidentales su hegemonía eliminará el peligro del islamismo radical, volcado hacia la yihad.

El inconveniente es que los nuevos elegidos rechazan ciertamente el terrorismo, se atienen a una visión del mundo presidida por una lectura estricta del Corán y las tradiciones, y si bien aceptan el concepto de modernización, lo hacen para transformarlo desde el interior, cuando no a proceder de forma primaria a su inexorable rechazo. Como en el caso de Tariq Ramadan, pueden propugnar la integración de los creyentes en los marcos jurídico-políticos del Estado de derecho, defender la democracia, sustituir la consideración belicista de Europa como dar al-harb por la de dar as-shahada, tierra de predicación. No es poco. Pero su propósito es la formación de la umma, una comunidad de musulmanes, en principio compatible con el Estado de derecho, aunque con sus propias normas que llegado el caso, previa consulta con los expertos legales propios, prevalece en las conciencias sobre la legislación del Estado. La visceral oposición de Ramadán a la ley prohibitoria del velo mostró su verdadera opción. Y otro tanto sucede con sus posiciones sobre la lapidación (moratoria), los homosexuales (fuera de la senda de Dios) o el castigo físico a la mujer dispuesto en el 4,34 del Corán, a administrar con un palito simbólico del árbol siwak. No hay en Ramadán choque de civilizaciones, sino “cara a cara de las civilizaciones”, partiendo de la superioridad del Islam. Menos propicio al diálogo es otro proyecto, el de “islamizar la modernidad”, del teólogo y político marroquí Abdessalam Yassin, influyente en medios magrebíes en su país y en España. Sólo introduciendo los valores islámicos podrá salvarse una modernidad perversa. Escuchar a tales portavoces está bien; no así creer que pueden ser eficaces interlocutores en un diálogo de religiones y políticas. De momento, sólo en la experiencia desarrollada en Turquía bajo la cautelosa dirección de Tayyip Erdogan puede adivinarse una conciliación efectiva entre islamismo y sociedad abierta.

Quedan, no obstante, caminos abiertos, partiendo de la existencia de un pensamiento islámico reformador, abierto a la democracia, que separa, en la línea de Taha y de Charfi, la concepción teológica del Islam, formulada en La Meca, de su desarrollo histórico posterior. Tal es la clave: el problema no es el Islam, sino su deriva hacia la violencia, que el Papa supo captar, pero fue luego incapaz de desarrollar. Por otra parte, el Islam tampoco es inmóvil: a partir de la indagación llamada ijtihad, de su actualización, puede enlazar con las condiciones de una sociedad abierta. Ahí está el esfuerzo fallido de Jatamí, adelantado por cierto de la idea del Diálogo de Civilizaciones. Sólo que la tarea corresponde aquí a los hoy marginales reformadores musulmanes, con el objeto de abordar una labor de separación entre lo permanente y lo pasajero, la teología y el mito, algo que ya emprendieron otras religiones. Aunque también aquí la realidad es a veces dura, como en esa edición del Corán de bolsillo, avalada por la editorial saudí Darussalam y vendida en Londres, en que dentro del versículo 8,60, allí donde se habla de aterrar (irhab) a los enemigos, la caballería es sustituida por la conveniencia de emplear “tanques, aeroplanos, misiles, artillería”. Por una vez, la palabra de Alá no es sagrada literalmente.

Inhábil en las formas, ciego ante lo que podía suceder, el Papa ha sabido, sin embargo, designar cuál es el fondo del problema.

El mensaje y el objetivo principales del discurso de Benedicto XVI en Ratisbona no era el islam, mencionado sólo en cuatro párrafos de un texto de ocho páginas. Sin embargo, la conferencia pronunciada por el Papa ante un público universitario se ha convertido en motivo de una protesta internacional en todo el mundo musulmán. Marruecos retiró su embajador en el Vaticano, desde Turquía hasta Indonesia los jefes de Estado manifestaron su repulsa, el jeque de la mezquita Al Azhar comentó la ignorancia del Papa sobre el islam, y los dirigentes de las organizaciones musulmanas pidieron una disculpa pública. El incidente también ha desencadenado manifestaciones públicas, la quema de una efigie del Papa en Pakistán y actos de violencia contra cristianos e iglesias cristianas.

El Papa ha declarado con claridad que su principal objetivo era debatir sobre el “tema de la fe y la razón”. Con ello reaccionaba y respondía a una de sus principales preocupaciones, los excesos de la secularización: el triunfo del laicismo y la creciente debilidad del cristianismo y la Iglesia católica en su tierra natal, Alemania, y en Europa en general, así como los intentos de excluir la religión del ámbito de la razón. Aunque el Vaticano ha declarado que el Papa no pretendía ofender, sus comentarios han inquietado a muchos musulmanes. Particularmente ofensiva les ha resultado la cita de un emperador bizantino del siglo XIV acerca del profeta Mahoma: “Muéstrame lo que Mahoma ha traído de nuevo y encontrarás sólo cosas malvadas e inhumanas, como su orden de difundir por medio de la espada la fe que predicaba”. Mahoma es reverenciado en el islam como profeta final de Dios y como modelo de vida musulmana. Además, el comentario de que ordenó difundir el islam por medio de la espada es inexacto. El Corán y Mahoma reconocieron el derecho de defender el islam y la comunidad musulmana luchando contra los mequíes que amenazaban y atacaban a los musulmanes. Igual de problemáticas son las afirmaciones papales de que el pasaje coránico “No hay coacción en religión” (Corán, 2,256) fue revelado en los primeros tiempos de la profetización de Mahoma en La Meca, una etapa en que “Mahoma aún no tenía poder y estaba amenazado”, y de que el precepto que fue superado más tarde cuando gobernó en Medina, con las “disposiciones desarrolladas sucesivamente y fijadas en el Corán acerca de la guerra santa”. Las dos afirmaciones son incorrectas. El versículo 2,256 no pertenece a la etapa mequí, sino al posterior periodo medinense y además el Corán no equipara la yihad y la guerra santa. Esa interpretación de la yihad se desarrolló años más después de la muerte de Mahoma, cuando fue utilizada por los califas para justificar sus guerras de expansión imperial y el dominio en nombre del islam.Benedicto XVI es un destacado teólogo católico, pero no es un experto en islam. El Vaticano ha tenido en el pasado reciente algunos islamólogos de primera fila que han actuado como asesores del papado. Las referencias incorrectas al islam podrían haber sido detectadas con facilidad. Si el principal objetivo del Papa era encarar el tema de la relación entre la fe y la coacción por un lado y entre la fe y la razón por otro, la historia cristiana ofrece abundantes ejemplos (Inquisición, Galileo; y también de otros temas mencionados: la violencia, el extremismo y la guerra santa) sin tener que recurrir a pasajes extraídos de polémicas mutuas.

¿Han sobrerreaccionado los musulmanes a las declaraciones del Papa? Sus respuestas deben entenderse en el contexto de nuestro mundo posterior al 11-S con una mayor polarización y unos aumentos alarmantes de la islamofobia. Muchos musulmanes se sienten acosados. Según una encuesta de Gallup World Poll realizada entre los 800 millones de musulmanes, existe un resentimiento generalizado ante lo que los encuestados perciben como una denigración del islam y de los árabes y musulmanes en Occidente. La polémica de las caricaturas en Europa puso de manifiesto los peligros de la xenofobia y la islamofobia, así como lo profundo de la rabia y la indignación. Por lo tanto, resulta fácil comprender que los musulmanes expresen su desilusión y rabia y que pidan una disculpa y un diálogo, del mismo modo que los dirigentes judíos han reclamado reuniones urgentes con el Papa o los dirigentes de otras iglesias cuando se han producido comentarios o acciones ofensivas. Eso fue lo que ocurrió en el caso de los dirigentes judíos estadounidenses antes de la visita papal de 1987, después de que el Papa Juan Pablo II se reuniera con Kurt Waldheim. Como observaron destacados dirigentes musulmanes durante la polémica europea de las caricaturas – y como también han hecho en la actual situación-, las expresiones de preocupación o indignación no excluyen la discusión y el diálogo y, desde luego, no justifican nunca los actos de violencia.

El Papa Benedicto ya se ha disculpado, pero es posible hacer más cosas. Podría invitar a representantes religiosos y eruditos musulmanes a reunirse con él para debatir los temas planteados por su discurso, escuchar sus preocupaciones y respuestas a sus comentarios específicos sobre el islam, el Profeta y la yihad.Podría invitarlos a que se unieran a él para expresar en un lenguaje mutuamente aceptable la preocupación por la violencia en nombre de la religión y el abuso de los derechos humanos. La próxima visita a Turquía podría ser una ocasión para demostrar en sus pronunciamientos públicos su respeto por el islam y los musulmanes, así como su deseo de continuar los grandes logros realizados por la Iglesia católica en el diálogo católico-musulmán desde el concilio Vaticano II.

Ya es hora de ponerse en marcha. El Papa se ha disculpado, y musulmanes y católicos (en realidad, todos los cristianos) tienen que volver a ponerse en marcha y avanzar a partir de los importantes logros del diálogo interreligioso de las últimas décadas. En el siglo XXI, resultará un factor crucial para las relaciones católico-musulmanas el modo en que el papado de Benedicto XVI y los católicos colaboren con sus interlocutores musulmanes para superar la ignorancia y la hostilidad, así como la amenaza de la violencia y la intolerancia mundiales.

El discurso de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona, que ha irritado a tirios y troyanos, se sitúa dentro de la lógica de su pensamiento desde que iniciara el giro conservador en la década de los setenta del siglo XX. Como presidente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Ratzinger condenó a varios teólogos que estaban elaborando una teología del pluralismo religioso en diálogo con otras religiones. El ceilandés Tissa Balasurya fue suspendido a divinis y posteriormente rehabilitado. El jesuita belga Jacques Dupuis, profesor de Teología durante casi cuarenta años en la India, sufrió un largo calvario por su obra Hacia una teología del pluralismo religioso, acusada de graves errores contra principios fundamentales de la fe divina y católica. También fueron condenadas algunas obras del jesuita indio Tony de Mello. Pero los tres tuvieron defensores de lujo: la conferencia de provinciales jesuitas de Asia se pronunció a favor de Tony de Mello; el arzobispo de Calcuta, Henry d’ Suoza, y el arzobispo emérito de Viena, cardenal Franz König, se definieron a favor de Dupuis; numerosas instituciones teológicas del mundo se colocaron del lado de Tissa Balasuriya.

El mayor ataque de Ratzinger contra el diálogo interreligioso fue la Declaración de la Congregación para la Doctrina de la Fe Dominus Iesus, de 2000, que abrió una brecha profunda entre las iglesias cristianas, al tiempo que dinamitó todos los puentes que veníamos tendiendo teólogos y teólogas de las diferentes religiones, líderes religiosos, intelectuales y políticos. Ratzinger afirmaba allí que la Iglesia católica es “la Iglesia verdadera” y que las “Iglesias particulares” (ortodoxas) y las comunidades eclesiales (protestantes y anglicanas) “no son Iglesia en sentido propio” (n. 17). El tono era igualmente excluyente en relación con las religiones no cristianas. “Si bien es cierto -decía- que los no cristianos pueden recibir la gracia divina, también es cierto que, objetivamente se hallan en una situación gravemente deficitaria si se compara con la de aquellos que, en la Iglesia, tienen la plenitud de los medios salvífica” (n. 22, subrayado mío).

La denuncia de la “dictadura del relativismo” es una constante en el pensamiento de Ratzinger. En la Dominus Iesus condenaba las teorías de tipo relativista que tratan de justificar el pluralismo religioso, “no sólo de facto, sino de iure”, el subjetivismo, el indiferentismo, etcétera. Todavía resuenan en mis oídos las severísimas críticas lanzadas contra el relativismo en la misa previa a la celebración del cónclave en el que sería elegido Papa. Críticas hechas desde la conciencia de poseer la verdad en exclusiva, no desde la búsqueda conjunta.

La crítica del relativismo lleva derechamente a la simplificación, deformación y falseamiento de las posiciones del contrario. Esas desviaciones son las que se dan en el discurso de la Universidad de Ratisbona del 12 de septiembre, a partir de una cita, a mi juicio desafortunada, del emperador bizantino Miguel II Paleólogo, que ofrece una idea beligerante de la religión musulmana y una imagen violenta del profeta Mahoma. La propia cita, independientemente de que se comparta o no, no es casual, revela ya la tendenciosidad del discurso y, objetivamente, sitúa el discurso del Papa en el horizonte de la teoría del choque de civilizaciones de Huntington, para quien el islam es “la civilización menos tolerante de las religiones monoteístas”, y en el planteamiento etnocéntrico de Sartori, que califica al islam como religión totalitaria e incompatible con la sociedad pluralista, ya que, dice, sigue pensando en la espada. “Debe quedar claro -afirmaba Ratzinger en 1996- que no se inserta en el espacio de libertad de la sociedad plural”.

Benedicto XVI podía haber elegido otros testimonios de la época más respetuosos con el islam como los de Francisco de Asís, de Raimon Llull en El gentil y los tres sabios o de Nicolás de Cusa en La paz de la fe. Francisco de Asís se mostraba partidario del diálogo islamo-cristiano y contrario a la cruzada contra los musulmanes por considerar que el Evangelio manda amar a los enemigos y no hacerles la guerra. Una vez convocada la cruzada, se dirigió al campo de batalla y se entrevistó con el sultán. Los dos dialogaron en un clima pacífico y rezaron juntos. Estos testimonios hubieran sido más conformes al objetivo del diálogo de las culturas que el Papa decía proponerse.

Por lo demás, la violencia no pertenece a la esencia del islam, ni la guerra santa es uno de sus pilares y, menos aún, un deber de los creyentes musulmanes. Constituye, más bien, una perversión, una patología de la religión musulmana, como lo es también del cristianismo. Como se han encargado de demostrar los estudiosos del islam, resulta incorrecto y tendencioso traducir yihad por guerra santa. Su verdadero significado es esfuerzo.

Según Sayyid Abul al’ Mawdudi (1903-1979), escritor y político musulmán indio, yihad es ante todo una lucha moral en el interior de la comunidad islámica orientada a su reforma, que consiste en el cambio tanto personal como social. Sin cambio personal en las motivaciones, los puntos de vista, los objetivos y la personalidad de cada individuo no sirven de nada los cambios políticos y económicos. Cambio que ha de llevarse a cabo de manera gradual y a través de la educación, no por la fuerza. Junto al cambio personal hay que luchar contra las injusticias y por las reformas sociales, fomentando la cooperación para el logro de mejores condiciones de vida para todas las personas, con atención especial a las personas más necesitadas, como las viudas y los huérfanos, los lisiados e incapacitados.

Hay que agradecer las excusas de Benedicto XVI y valorar positivamente la aclaración de que no se identifica con el testimonio de Miguel II Paleólogo. Pero el problema no está en una cita o en un párrafo de la alocución del Papa. Es el discurso en sí, en su conjunto, cristiano-céntrico y euro-céntrico, el que hay que revisar en profundidad, porque no contribuye al diálogo. Y optar por el paradigma intercultural, interreligioso e interétnico en sintonía con la teología liberadora de las religiones y en convergencia con las distintas iniciativas de paz en el plano internacional.

El discurso del Papa en Ratisbona ha sido aprovechado para encender una nueva polémica en torno al islam y un nuevo brote de violencia. Ya son numerosas las iglesias quemadas y, a la hora de escribir estas líneas, dos personas asesinadas.

Echo de menos más declaraciones de apoyo a los asaltados y atacados, y conviene recordar que hay una importante minoría cristiana en el mundo árabe. Como los coptos de Egipto, que han vivido acosados y atacados por los radicales y defendidos por el Gobierno egipcio -que ha tenido como ministros a destacados miembros de esa comunidad-, o los cristianos y otras minorías religiosas de Jordania, que son protegidas y respetadas por el Gobierno, que está incluso pensando en modificar la legislación para que un cristiano pueda llegar a ser primer ministro. ¿Por qué no es éste el ejemplo a seguir y, sin embargo, cuando rugen los extremistas, muchos guardan un cobarde y cómplice silencio?

Benedicto XVI ha lamentado que sus palabras hubiesen ofendido a los creyentes musulmanes y ha aclarado que la cita que ha desatado la polémica no refleja su pensamiento. El Vaticano ha mantenido de manera constante una política de diálogo y respeto con todas las religiones y especialmente con el islam, que profesan casi 1.500 millones de personas. El Papa construyó su discurso en torno a una idea central que a nadie debería repugnar: que ninguna religión se puede imponer por la violencia, así lo recoge también el Corán. Resulta sorprendente que muchos políticos, periodistas y analistas europeos se hayan escandalizado por el discurso del Pontífice y que no lo leyesen en su integridad antes de juzgarlo. La cita del emperador bizantino Manuel II Paleólogo es ciertamente dura con el profeta del islam, pero el Papa ha aclarado que no es ése su pensamiento. Esto hubiese debido bastar para que se calmaran las cosas. No ha sido así, y lamentablemente no es casualidad.

Los agitadores islamistas radicales y sus hermanos yihadistas aprovechan cualquier circunstancia, especialmente las polémicas contra Occidente, para avanzar un poco más, para conquistar más espacios de influencia, para atraerse nuevos enfervorecidos adeptos. Hay una estrategia bien urdida por el radicalismo para crecer, extenderse y también para amedrentar a propios y extraños. Por cierto, una parte de la progresía europea -me temo que no tan pequeña- tiene cierta tendencia a dejar pasar los actos de violencia contra cristianos, y una complacencia y hasta admiración por el islamismo radical que, no lo olvidemos, es la más extremista y violenta de las extremas derechas.

Hay una tremenda hipocresía en el doble rasero que se aplica, hay una inconmensurable ley del embudo: se puede criticar a todo y a todos, pero no al islamismo radical. Para los creyentes musulmanes, el islam es perfecto; los que no lo somos consideramos que ciertos aspectos podrían ser perfectibles y desearíamos poder analizarlos de manera crítica, desde un absoluto respeto, sin ser tachados por ello de irreverentes y enemigos del islam. Resulta no ya incomprensible sino verdaderamente contradictorio que ciertos sectores de la izquierda se declaren abiertamente tolerantes y permisivos con el radicalismo islamista.

Existe un islam moderado al que el islamismo radical odia con tanta o más intensidad que a Occidente, un islam moderado que desea vivir en paz y en armonía con otras religiones y que, aun siendo como es una religión que desearía convertir a toda la Humanidad, no es menos cierto que no quiere imponerla por la fuerza, la violencia o la coacción, y no practica el proselitismo brutal, despiadado y violento de los extremistas islamistas.

Para comprender la seriedad de este problema basta analizar qué ha ocurrido en Dinamarca tras la polémica de las viñetas. Ya nadie se atreve a decir nada de nada. Otra sociedad secuestrada por el miedo, la corrección política y la inconsciencia de una parte de la opinión pública de las democracias que ha decidido, en el mejor de los casos, ignorar el problema y, en el peor, practicar una política de intenso apaciguamiento.

En una parte de la sociedad holandesa ha ocurrido lo mismo. El asesinato de Theo Van Gogh ha surtido los efectos deseados. El miedo paraliza y desactiva, y una parte de los gobiernos europeos reacciona tarde y mal, o no reacciona, o simplemente se inhibe. El terror, lamentablemente, está siendo muy eficaz en un número creciente de sociedades democráticas.

Los atentados frustrados del pasado agosto en Londres demuestran que hay en marcha una nueva generación de atentados del terrorismo yihadista que, además de amedrentar a las sociedades que los sufren, quieren desactivar todos sus mecanismos de defensa para penetrar con creciente facilidad y llegar hasta el corazón para hacerse con el poder y el dominio total.

La situación actual ha sido sacada de contexto, multiplicada, exagerada y manipulada muy hábilmente, para volver a incendiar los ánimos y mantener viva la llama del odio y de la ira y, si es posible, alimentarla para que crezca y se desborde. Esos son los incendiarios de la ira que tienen un sinfín de cómplices por cobardía y por omisión. Por otra parte, algunos de los que se dicen moderados recurren a los más burdos tópicos para echar más leña al fuego, empleando comparaciones que pueden resultar eficaces por el odio que se le tiene al presidente Bush en una parte de la opinión pública islámica, pero que no dejan de ser burdas y simplistas. Estos falsos moderados deberían dedicarse más a calmar los ánimos y contribuir a que las muy revueltas aguas vuelvan a su cauce.

Pero en esta agua del odio pesca con gran provecho el radicalismo. Bin Laden y Al-Zawahiri se regodean de satisfacción, viendo que todos los días surgen polémicas y crisis que contribuyen al crecimiento cada vez más rápido y preocupante del extremismo. Por cierto, el número dos de Al Qaeda ha exhortado al mundo entero a convertirse a islam o, en caso contrario, advierte, «lo pagarán muy caro». Otra muestra clara de cómo se las gastan los yihadistas. No acabo de entender por qué algunos de esos supuestos moderados se irritan tanto cuando periodistas, analistas o políticos criticamos duramente al islamismo radical, haciendo, por cierto, una clara diferencia con el islam moderado. No entiendo que ser implacable con Bin Laden, Al-Zawahiri, Bin Bakri, Abu Qattada o Abu Hafez Al-Masri, todos ellos delincuentes procesados o incluso alguno de ellos ya encarcelados, constituya un ataque al islam. Esto merece una seria explicación por parte de los supuestos moderados. A esta tragedia hay que añadir que una parte de la progresía europea y occidental cree que su alianza con el islamismo se justifica porque comparten enemigos y fobias, pero no se dan cuenta que el islamismo radical y el yihadismo los odian igual que a los musulmanes moderados o al resto de occidente.

Otra de las cuestiones consideradas polémicas ha sido la crítica a la guerra santa, como forma de imponer la fe islámica. Sin embargo, hay que recordar que hay dos acepciones a la palabra yihad, que el propio profeta Mahoma aclaró a través de uno de los hadices que el yihad mayor es «la lucha contra uno mismo y nuestras pasiones»; es decir, una guerra santa interior encaminada a mejorar como creyente y como persona. Por su parte, el yihad menor es la guerra santa, que tiene unas reglas muy claras y tasadas, que los terroristas yihadistas ignoran por completo, pues ni un solo atentado tendría cabida en las reglas coránicas para declarar una guerra santa. Sólo se entiende como defensa de la libertad de culto para los creyentes musulmanes si es que ha sido restringida o prohibida, defensa contra ataques ilegítimos, defensa de la Tierra islámica contra invasiones, o para derrocar a gobernantes apóstatas. Conviene subrayar que para el yihadismo todos los gobernantes actuales del mundo islámico son apóstatas. Los yihadistas no tendrán compasión de nadie, y a los primeros que eliminarán serán a los que en otros tiempos fueron sus aliados circunstanciales.

Entonces, ¿cómo es posible que se critique una condena a la violencia y la muerte como formas de extender una religión? Es evidente que imponer por la fuerza una fe es irracional, sea la que sea, y eso es lo que se ha dicho y bien dicho está, nadie puede imponer su fe a otro por la fuerza. Tenemos que poner el acento en la yihad mayor, como recomendaba el propio profeta Mahoma. La violencia, el terror y la ira deberían ser desterradas del ámbito de la religión y de la política. Aunque sepamos que para muchos sean las múltiples caras de una misma moneda.

Las declaraciones de Benedicto XVI en la Universidad de Ratisbona el pasado día12 han dado lugar a una reacción de disgusto en ciertos sectores del mundo musulmán que a mi juicio no se compadece con la proclamada petición de diálogo y que, por otro lado, se pide también por otros autorizados sectores musulmanes que reclaman su condición de europeos. Benedicto XVI ha otorgado al Islam una respetuosa posición de interlocutor y ése es el primer paso de todo diálogo.

Creo que esta cuestión, como otras que afectan a ‘sentimientos religiosos’, plantea siempre el mismo problema: ¿Cómo establecer, sin romper los vínculos de interés y afecto mutuos entre los interlocutores, un diálogo que permita la crítica y la controversia? ¿O es que puede haber diálogo sin controversia y contradicción? ¿Es que el diálogo sólo puede sostenerse entre quienes de antemano están de acuerdo y sólo se escuchan para halagarse los oídos y reiterar lo que ya conocen o comparten? Si ha de abrirse un verdadero diálogo entre civilizaciones como nos proponen Zapatero y Erdogan -cualquier cosa que eso sea – tendremos que blindar los puentes que lo hacen posible y empezar a establecer las condiciones y protocolos de ese diálogo; pero difícilmente puede haber un diálogo que no presuponga la posibilidad previa de que los interlocutores puedan corregir y reformar sus posiciones iniciales precisamente por efecto de ese diálogo. Todo diálogo es contaminante.

Benedicto XVI es Papa de Roma, y el Papado ha tenido que encajar -a veces muy a su pesar- muchas y acervas críticas; en primer lugar en el seno de la misma tradición cristiana, furibundas fueron algunas que le dedicó el reformador Martin Lutero, en tiempos del Papa León X, pero más agresivas han sido otras formuladas por el mundo secular, ‘philosophes’ y científicos, desde el famoso ‘Ecrasez l’infame’ de Voltaire, hasta el decisivo Sigmund Freud con su libro ‘El porvenir de una ilusión’, pero a pesar de ello el Papado no ha perdido la confianza en sí mismo y la fe en su tradición, las iglesias, a pesar de los pesares, no han perdido su compostura, y, en muchas ocasiones sin necesidad de reconocerlo explícitamente, han ido adaptándose a ciertas admoniciones de sus críticos, rectificando sus propias posiciones imperceptiblemente, sin renunciar a lo fundamental de su mensaje; así han hecho no sólo el catolicismo-romano, sino otras tradiciones cristianas como la Iglesia anglicana, las iglesias ortodoxas, las reformadas o las evangélicas. Eso es lo propio del estilo logocéntrico que caracteriza precisamente a Europa, y también al cristianismo.

Quizá como anticipo de su proyectado viaje a Turquía mencionaba el Papa el diálogo del emperador bizantino Manuel II Paleólogo, durante el invierno de 1391 en Ankara con un persa culto sobre el cristianismo y el Islam, y la verdad de ambos.

Al parecer en este diálogo el emperador Manuel II, y así lo citó el Papa, tocó el tema de la ‘yihad’ (guerra santa) y en esa mención el emperador expone las razones por las que entiende que la difusión de la fe mediante la violencia es algo irracional. Es una pena que en muchas ocasiones esas ilustradas opiniones del emperador Manuel II no hayan sido tenidas en consideración por muchos de sus émulos y que en tantas ocasiones se haya llegado a ponderar sin rubor y sin empacho los méritos de la ‘santa coacción’ (que bien podía entenderse como una especie de pequeña ‘yihad’). Los hombres de fe no están exentos de su dosis de ‘mala fe’.

Desarrollaba el Papa Benedicto el discurso de Manuel II alegando que la violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma. «Dios no goza con la sangre; no actuar según la razón es contrario a la voluntad de Dios», palabras muy sabias que es justo y necesario mencionar, a tiempo y a destiempo, oportune e inoportune, como diría Pablo de Tarso.

En estas declaraciones el Papa pide al Islam abrir un diálogo basado en la cultura, los derechos humanos y el rechazo de la violencia, pero por otro lado hay que señalar cómo también el Papa pide a Occidente, al mismo tiempo, la vuelta a una visión de la naturaleza humana y de la racionalidad en la que la dimensión religiosa no quede necesariamente excluida.

El diálogo, como el deporte, necesita un cierto espíritu de superación y una capacidad de encaje -con deportividad- de las críticas, que no pueden eludirse reclamando un ámbito de intangibilidad por causa de hipersensibilidad emocional. Eso no sería un verdadero diálogo.

El Islam europeo, del que se reclaman nombres tan significados como Tariq Ramadán, y del que dada su importancia cuantitativa ya podemos comenzar a hablar con propiedad, con presencia visible e importantes mezquitas en Londres, París, Madrid y la referencia de Estambul, tiene que empezar a asumir los riesgos y venturas del diálogo y prepararse para buscar sus propias respuestas, arguyendo en base a la razón y los valores de su propia tradición, pero apelando también a las tradiciones filosóficas y científicas comunes, y en todo caso renunciando a aspavientos y declaraciones grandilocuentes que sólo denotan desconfianza en los propios argumentos.

Este valor de la crítica y del diálogo abierto del que ha hecho un uso respetuoso y legítimo Benedicto XVI presupone lógicamente la disposición a asumir por su parte también la crítica y las contradicciones del diálogo y si es así, en esto el Papa Ratzinger actúa como un verdadero europeo acreditando el temple de la identidad de Europa en la que participan factores -religión, ciencia, filosofía- que no se relacionan de una manera fácil y pacífica, sino que se manifiestan con tensiones y contradicciones entre sí.

Lo que tendrían que hacer el Consejo Musulmán Británico o el mufti de Turquía, Alí Bardakoglu, con quien el Papa se verá en Estambul este año, no es parapetarse en el papel de ofendidos, sino aceptar el reto del diálogo y contestar a Benedicto XVI en los mismos términos, dando continuidad a ese diálogo y señalando donde y cómo yerran -si es que lo hacen- las apreciaciones del Papa. Eso es dialogar.

Durante los mismos días en los que Ratzinger planteaba un diálogo crítico con el Islam, lo hacía también con el evolucionismo, definiendo sin complejos sus propias posiciones: «El evolucionismo no es racional», ha dicho, lo que seguramente, por razones diferentes a las de Benedicto no habría sido negado por Federico Nietzsche, precursor de la postmodernidad.

Ese directo rechazo al principio del evolucionismo darwinista ha hecho que muchos hayan recordado que el surgimiento de la ciencia moderna se ha hecho no sólo al margen de las iglesias sino en gran medida en contra de ellas (Copérnico, Galileo, Servet, Darwin, Einstein, Freud…), y algunos hayan puesto de relieve que la racionalidad científica no es una racionalidad abstracta y a priori, sino empírica y experimental, es decir, a posteriori.

Pero lo importante a mi juicio es que las palabras de Benedicto XVI no han hecho sino animar la controversia y eso nos permite hoy a muchos, entre los que me encuentro, valorar por encima de todo la libertad con la que hoy en Europa podemos plantear nuestras controversias sobre lo humano y lo divino sin recurrir, ya, a autos de fe, piras incendiarias o campos de reeducación ideológica.

Que así sea, por los siglos de los siglos.

Por qué un determinado número de musulmanes a lo largo y ancho del planeta reacciona de manera violenta y desproporcionada a cada ocasión que se lanza una mirada crítica sobre el islam? ¿Por qué se calientan los ánimos? ¿Por qué pierden la calma y se sienten profundamente heridos por palabras o hipótesis como las emitidas por el Papa Benedicto XVI? ¿Es el islam delicado y quebradizo hasta ese punto?

¿Es su ser acaso tan vulnerable y susceptible que, a la menor ocasión, los creyentes se hallan prestos a salir en tromba a la calle para manifestarse violenta e irracionalmente como si se viera amenazada la suerte de mil millones de personas sobre la Tierra? Las reacciones de gran violencia que suscitó la publicación de las caricaturas de Mahoma fueron tan desproporcionadas que ya entonces me pregunté por la razón de tal susceptibilidad: podría significar que el islam es en efecto una realidad quebradiza y endeble, a tal punto que una serie de caricaturas sin mucho valor e interés sea capaz de desencadenar una crisis como la entonces vivida…

De hecho y si se considera la cuestión en detalle, no es tanto el islam la realidad vulnerable y susceptible como ciertos núcleos musulmanes, que han entregado a esta religión todo su ser, sus aspiraciones, sus esperanzas y su existencia entera. No viviendo bajo regímenes auténticamente democráticos, han vuelto sus ojos hacia la religión que ofrece respuestas a todas las preguntas. No viven más que por y para el islam. Religiosidad, por cierto, que ha desaparecido en Occidente. Y realidad también que el Papa constata y deplora.

He aquí, pues, que volvemos a topar ahora con reacciones igualmente virulentas e insensatas tras el discurso del Papa. Discurso – lo he leído entero- que es el de un teólogo, de un hombre que reflexiona sobre las religiones y el hecho religioso y sobre su relación con el mundo. Es un texto erudito, bien escrito. Es una apología de la razón, la razón que ilumina tanto el pensamiento como la acción. Pero ¿cuántas personas han leído el texto? No quienes han salido a la calle atolondradamente para quemar la efigie de Benedicto XVI.

El texto en cuestión habla de la relación entre religión y violencia. Alude a un diálogo que el emperador bizantino Manuel II Paleólogo mantuvo con un sabio persa sobre el cristianismo y el islam en 1391. Benedicto XVI cita unas frases susceptibles de disgustar o incomodar al islam y se refiere al recurso a la violencia en la difusión de la fe. Constituye un pasaje carente de habilidad y maña. Y, aun situados en el siglo XIV, los musulmanes actuales lo han tomado como una agresión contra su religión tal como la practican en nuestro tiempo. El Papa hubiera debido recordar la edad de oro y siglos ilustrados de los árabes y el islam (entre los siglos IX y XII); recordar que en el siglo VII floreció un movimiento racionalista – la escuela teológica Mutazila que creó la dogmática especulativa del islam empleando el racionalismo metodológico de la filosofía griega, combatida por cierto por intentar introducir la razón en la fe-, recordar en fin que cristianos y musulmanes convivieron en paz a lo largo de siete siglos en Andalucía.

El Papa Benedicto XVI desconoce tal vez que desde hace una treintena de años el islam ha sido desviado y apartado de su mensaje de paz para convertirse, en determinados países, en una ideología de combate contra Occidente. Es más fácil fabricar un fanático que un intelectual que piensa, que duda y debate. En la actualidad, resulta difícil debatir a propósito del islam y de sus relaciones con el Otro,con Occidente. Como asimismo a un musulmán tranquilo y sereno le resulta difícil hablar de libertad de cultos, de laicidad o – peor aún- de ateísmo. Llegados a este punto, el factor de la intolerancia se inmiscuye y paraliza el debate; es un auténtico problema entre los musulmanes. En Egipto se ha matado a librepensadores, a filósofos que dudan… No vivimos en la época de las Luces. Vivimos en una era de crisis. El Papa no ha prestado atención a este extremo.

El cristianismo ha pasado por esta violencia, por brutalidades terribles. El mundo musulmán reacciona con esta virulencia porque no se ha sosegado, porque no es feliz, porque constata cómo los musulmanes son maltratados y humillados en ciertos países. Porque constata que no se ha hecho justicia al pueblo palestino. Ahí radica la razón de sus reacciones desproporcionadas, atizadas por ciertos medios de comunicación que además echan leña al fuego.

Hora es de que los líderes religiosos templen esta virulencia y entablen el auténtico diálogo con los otros,dado que estamos forzados a convivir.

El pasado agosto murió en El Cairo, a los 94 años, el gran novelista Naguib Mahfuz, el hombre que había contado como nadie el alma de la capital egipcia: las páginas de sus novelas son un maravilloso desfile de sabios y mendigos, amantes apasionados y cálidas galerías por donde se cuela un erotismo difuso. Los analistas de su obra dicen que por el interior de su árabe corre un extraño vapor de música. Por eso, y por su enorme capacidad creadora, le dieron el Nobel en 1988, con lo que se convirtió en el único autor en lengua árabe galardonado con la más alta distinción de las letras mundiales.

Una tarde de primavera de principios de los 80, el director de la Agencia Argelina de Noticias me llevó a verle al café Orabi, aunque en mis vagabundas notas de aquel encuentro también menciono el café Si Abdou. Por eso no podría precisar cuál fue el lugar donde compartimos la babusa, el pastel de flor de naranjo y sémola que tanto le gustaba y cuyos sabores dejó descritos con una precisión matemática. Entonces ya era una celebridad y un mito de la literatura árabe, aunque no tenía las dimensiones mundiales que da el Nobel. Cuando charlamos aquel día, aún no habían proyectado sus sombras por el mundo los Bin Laden ni los Bush. No habían aflorado los terrorismos fundamentalistas de Al Qaeda, ni los neocon americanos había diseñado una guerra convencional para combatir el terrorismo islamista, ni habían planteado la siembra de la democracia en Oriente Medio arando las poblaciones con tanques y soltando bombas desde el cielo con aviones invisibles. El edificio del World Trade Center, las famosas Torres Gemelas, estaba todavía en pie, exhibiendo la geometría del éxito y el orgullo americanos, estaban vivas las 192 víctimas asesinadas en los trenes que pasaban por Atocha, y las 52 del metro de Londres. Algunas ni habían nacido.

Sin embargo, según mis escasas notas, aquella tarde ya hablamos de los clichés simplistas y simplificadores con que se ve y analiza Occidente desde el mundo árabe-musulmán, y también del simplismo reduccionista que se utiliza en Occidente para analizar y ver el islam. Ahí está una de las raíces de las confrontaciones, aunque después haya muchas otras causas. En primer lugar, lo que englobamos con el nombre de Occidente no es una realidad única y monótona: existen gran variedad de sentimientos y pensamientos.

TAMBIÉN en el mundo árabe musulmán hay una enorme variedad, y el reduccionismo con que se ve desde Occidente falsifica la realidad. Según mis apuntes, Mahfuz dijo algo así como que había dos realidades falsificadas y que eso generaba odios y tensiones, aunque no creía que fueran a desembocar en una guerra de civilizaciones, como sostenían algunos clérigos islamistas y otros cristianos que creían, y que querrían hacer realidad, las tesis de Samuel Huntington.

Mahfuz se confesaba hijo de la civilización islámica, así como también de las civilizaciones del antiguo Egipto, y defendía una interpretación tolerante del Corán, como de todos los libros sagrados de las religiones monoteístas. A lo largo de la historia se hizo muy pocas veces. Los hombres montaron sus guerras implicando en ellas a su Dios con los nombres de Alá, Jesús y Yahvé. La historia de dioses irritados, crueles y rencorosos, además de vengativos, se debe a que los creyentes integraban a su Dios en sus irritaciones rencorosas y vengativas.

Pese a sus creencias, los ulemas y muftís lo acusaban de traicionar algunos de los principios de esta fe. Por eso impidieron la publicación de algunas de sus obras. Cuando aparecieron los primeros brotes iluminados del islamismo yihadista le escogieron como víctima, y en 1994 un grupo de fanáticos quiso rebanarle el cuello sin lograrlo, pero le dejaron gravemente herido, con la carótida cortada.

NO TUVE ocasión de volver a hablar con él, aunque me habría gustado hacerlo en estos años de barbaries desatadas entre el mundo islámico y Occidente. No entre el islam moderado que puede buscar caminos para el diálogo, tampoco del Occidente de la democracia humanista, libre y relativista.

No cabe duda de que aquel 11 de septiembre, con el cruel ataque a las Torres Gemelas y sus secuelas de miles de muertos, se rompió el equilibrio del mundo. Fue el acto terrorista más espectacular de la historia, llevado a cabo por desalmados y fanáticos islamistas. Incluso en el mundo árabe hubo una corriente de simpatía y solidaridad con EEUU. Bush estranguló esos buenos sentimientos al responder con una guerra convencional a unos actos de terrorismo, olvidando que la única forma de vencer al fundamentalismo islamista es aliarse con el islam moderado.

Los efectos de la estrategia de Bush y sus pajes han sido perversos. Actualmente, el odio contra lo que significa Occidente en el mundo islámico se ha multiplicado. Y una amplia corriente de opinión en Occidente identifica islam y terrorismo. Bush se ha convertido en el gran masajista del fanatismo islamista. Terrible.